Новейшие тенденции и направления зарубежной философии

Умирая, культура переходит  в свою противоположность – цивилизацию. По Шпенглеру, это бездуховное интеллектуалистское «массовое» общество. Переход от культуры к цивилизации – это переход от творчества к бесплодию, от становления – к окостенению, от героических деяний – к механической работе. С наступлением цивилизации подлинное художественное и литературное творчество делается ненужным, его заменяет механическое копирование и голый техницизм. Как считал философ, этот процесс в Западной Европе начался в XIX веке18.

Фрейдизм. Название этой разновидности  иррациональной философии связано с именем 3. Фрейда (1856–1939) – австрийского врача, психолога, основателя психоанализа. Психоанализ использовался Фрейдом для изучения психических влечений человека, его внутреннего мира, раскрытия смысла человеческого поведения и выяснения влияния социальных и культурных процессов на психическое состояние личности.

Психика человека представлялась Фрейду расчлененной на две противоборствующие стороны: сферы бессознательного и сознательного. Центральным элементом психики, его сутью он считал бессознательное, из которого в процессе развития появляется сознательное. В двадцатые годы XX века Фрейд предложил модель структуры личности, которая состоит из трех слоев или элементов.

«Оно» (Id) – врожденная структура, включающая в себя все инстинкты. Она находится в конфликтных отношениях с «Я» и «Сверх-Я», из нее исходят желания, берущие начало от сексуального и агрессивного инстинктов.

«Я» (Ego) принимает и интегрирует все сигналы, приходящие от внешнего мира, от тела, от «Оно» и «Сверх-Я». Иногда понятие «Я» трактуется как разум, здравый смысл. «Я» делится на две части: «Я», отделенное от внешнего мира и осознаваемое как самость, и вторую часть, которая не осознается и никак не ощущается, она адаптирует к реальности требования «Оно» и «Сверх-Я». Изначально «Я» возникает из «Оно» и формируется, опираясь на индивидуальный опыт, а энергию черпает из «Оно». «Я» выполняет функции цензуры бессознательного, оберегает психику от перегрузки, вытесняя то, что попадает в сознание и может нарушить равновесие.

«Сверх-Я» (Super ego) есть источник моральных и религиозных чувств, контролирующий и наказующий агент; возникает на основе «Я», под влиянием других людей и культуры. «Сверх-Я» включает в себя моральные нормы, запреты, директивы, указания, предостережения, выработанные обществом, но осознаваемые человеком как свои собственные, а также идеалы личности. «Сверх-Я» осознается или чувствуется не как «Я», а как «нужно», «правильно», «должно». Его требования находятся в конфликте с требованиями «Оно».

Фрейд считал, что основой  бессознательного являются сексуальные  влечения и комплексы, которые с  детства заложены в человеке. Эту гипотезу он стремился обосновать ссылками на древнегреческий миф о царе Эдипе. Согласно фрейдистскому «эдипову» комплексу, мальчик испытывает постоянное влечение к своей матери и видит в отце соперника. При этом к отцу сыновья испытывают амбивалентные (двойственные) чувства. Они восхищаются отцом и одновременно ненавидят его. Позднее понятие «сексуальное влечение» Фрейд заменяет понятием либидо, которым охватывается вся сфера человеческой любви, включающая любовь родителей, дружбу, общечеловеческую любовь. В конечном счете он выдвигает положение, согласно которому деятельность человека определяется как наличием биологических, так и социальных влечений. Определяющую роль играют «Эрос» – инстинкт жизни и «Танатос» – инстинкт смерти19.

Исходя из созданной  модели личности, Фрейд обращается к исследованию социальных и культурных процессов. Он считал, что психология личности является также и социальной психологией, поэтому психоанализ может быть использован при изучении социальной и культурной жизни.. По мнению Фрейда, вся культура, организация общества покоится на чувствах вины и раскаяния за совершенные в древности преступления; религия – на сознании вины и раскаяния; нравственность – отчасти на потребностях общества, а отчасти, также на чувстве вины.

Фрейдизм оказал влияние  на самые различные направления современной философии, на социальную психологию, этнографию. Особенно сильным оказалось воздействие на теорию и практику модернистских направлений в искусстве.

Главными представителями  экзистенциализма являются М. Хайдеггер (1889–1976), К. Ясперс (1883–1969) в Германии, Г. Марсель (1889–1973), Ж-П. Сартр (1905–1980) и А. Камю (1913–1960) во Франции. Многие экзистенциалисты своим учителем считают Ф.М. Достоевского20.

Экзистенциализм возник после первой мировой войны в  Германии. В период фашистской оккупации новая волна экзистенциализма распространилась во Франции, а после второй мировой войны он стал известен повсеместно. Возникновение и распространение экзистенциализма связано с тем, что в нем отразились проблемы, волнующие людей. Это проблемы смысла жизни, сущности человеческого существования, выбора линии поведения, ответственности личности.

Исходной категорией экзистенциализма является категория существования (экзистенция), которая трактуется как уникальное, неповторимое человеческое существование, как переживание личностью своего бытия как «бытия-в-мире». Поэтому термин «экзистенция» не применим к вещам, они есть, но они не существуют.

Экзистенциализм различает  подлинное и неподлинное бытие. Разграничение осуществляется в зависимости от того, что выдвигается на первый план в существовании человека – направленность в будущее, то есть к смерти, или в настоящее, приковывающее человека к его вещам.

Неподлинное бытие –  это перевес в существовании  настоящего, которое выражается в том, что мир вещей заслоняет от человека его временность, конечность. Согласно экзистенциализму, мир вещей – это не только вещизм в буквальном значении слова, но и социальная среда обитания человека. Неподлинное бытие – это такой способ человеческого существования, при котором человек целиком поглощается средой, которая диктует ему стереотипы поведения, образ мыслей и чувств.

Изображая этот неподлинный  мир, экзистенциализм рисует реальное общество с его культом потребления, нивелировкой личности, где каждый боится быть самим собой, выделиться из массы. Общество, коллективы, учреждения представляются экзистенциалистами чем-то нечеловеческим, противостоящим личности как враждебная ей сила. Свобода личности, полагают экзистенциалисты, начинается по ту сторону социальной сферы, в мире внутренней духовной жизни человека. Подлинное бытие характеризуется экзистенциализмом как бытие, где человеку удается освободиться от власти общества и его установлений. Достигнуть его можно лишь тогда, когда человек осознает свою временность, конечность.

Важное место в экзистенциализме занимает учение о пограничных ситуациях, в которых человек ближе всего  подходит к осознанию своей временности (мгновения перед смертью, болезнь, горе, отчаяние). Существовать – это значит балансировать на грани жизни и смерти, ощущая хрупкость своего бытия. Оказавшись в пограничных ситуациях, индивид начинает осознавать свою сущность, понимать враждебность окружающего мира, абсурдность своего существования под тяжестью навязанных канонов и норм.

Освободить человека от всех надежд на то, что он может обрести свободу с помощью чего-то вне себя, поставить его перед собой и заставить заглянуть в себя – вот та задача, которую поставил экзистенциализм21.

Современная религиозная философия, не покушаясь в целом на сложившуюся иерархию проблем, все чаще в центр философского рассмотрения выдвигает проблему человека, вопросы социально-этического характера, что свидетельствует о ее переориентации. Наибольшей коррекции подвергается проблема взаимоотношения науки и религии, что особенно характерно для христианства.

Каждое из трех основных направлений христианства (Православие, католичество, протестантизм) по-своему решает эти вопросы.

Стремление Православия сохранить в неприкосновенности учение Иисуса Христа предопределило его строгое отношение к соблюдению основных догматов веры. Человек приобщается к Богу через веру – этот важнейший постулат христианства, прежде всего, характеризует православное богословие, где внимание сосредотачивается на комментариях Священного писания, творений святых отцов, разработке нравственной проблематики, аскетике.

Тем не менее, философские  подходы к решению многих проблем, прежде всего социальной направленности, оказались не чужды и православному богословию.

Это нашло отражение  в духовной жизни стран, образовавшихся после разрушения СССР. Это также нашло отражение в философской мысли Греции, Сербии, Болгарии и других стран, где утвердилось Православие. С эмиграцией значительной части русских верующих и духовенства после 1917 года за рубеж и с основанием там Русской Зарубежной Православной Церкви обозначилось внимание к вопросам Православия в Западной Европе, Америке, Австралии22.

Католицизм уже давно сделал обширную религиозную проблематику предметом рационального постижения.

3 Новейшие  тенденции западной философии

Просмотр наиболее авторитетных направлений и течений философии достаточно ярко свидетельствует колоссальное многообразие этой философии, ее особую оригинальность, широту ее проблематики. Своеобразную целостности, завершенности ей придает и тот факт, что в конце ХХ ст. произошло бы определенное возвращение к ее первоначальной проблематики: если философия ХХ века. начинала с отвержения абсолютов, отрицание значения метафизических размышлений, считая, что она покончит с ними навсегда, то в конце века эти темы снова оказались актуальными. Оказалось, что не пропал интерес к абсолютов, решительно отвержение метафизики может привести к существенному упрощению философской рефлексии и даже к потере философией своей специфики. Однако, конец века ознаменовался не простым возвратом к названным темам, а возникновением различных, иногда - противоположных тенденций в их интерпретации. С одной стороны, увеличился интерес к тем философских направлений, которые традиционно связывали философию с метафизическими исследованиями; речь идет о неотомизм, философию Хайдеггера, М.Гартмана, протестантскую теологию, философскую онтологию, традиции кантианства, гегелевской философии. В целом тенденция возвращения к метафизическим рассуждениям и абсолютов получила название неоконсерватизма. С другой стороны, начиная с конца 60-х годов, развернулась настоящая волна радикализации тенденций неклассической философии, связанная с призывами покончить с рациональностью, логикой, всякими нормировкой интеллектуальной деятельности с целью выхода на новые горизонты творчества. Указанная радикальная философская волна возникла первым предметом обсуждения и философских дискуссий конца ХХ века. Ее начало связано с появлением так называемых «новых левых» во время взрыва молодежных бунтарских движений во Франции в мае 1968 года, когда студенческая молодежь решительно восстал против засилья бюрократизма, тенденций западного общества к потере своей мобильности, к погружению в роскошь и комфорт. Со стороны идеологов «новых левых» (Б.-А.Леви, А.Глюксман, Ж.-М.Бенуа, К.Жамбе, М.Клавель). Усилились нападки на власть, идеологию, государство и науку. Эти идеологи утверждали, что союз власти и науки ведет к новому уровню человеческого порабощения, что в современном обществе человек все больше превращается в простую общественную функцию, являясь суммой общественных ролей и структур. Отсюда вытекала тезис о том, что индустриальное общество представляет собой новую форму варварства и внутреннего обеднения человека. Представители этой «новой философской волны» (такое название утвердилось в исследовательской литературе) призвали к решительному разрыву со всей предшествующей философской традиции, поскольку, по их мнению, именно она привела к тому культу рациональности - ума и эффективности, - который воцарился в Европе. Разрыв с традицией оправдывался также необходимостью возврата к первых «источников» человечества, до состояния «до-логоса», где не существует альтернативы теории и практики и где человек говорил голосом сердца и искреннего чувства. Поэтому представители «новой философской волны» считали чувство всегда более оправданным, чем логические рассуждения, и призвали предоставить свободу проявления инстинктов жизни, создавать новую «чувственность», что революционизирует человека. Свои идеи они рассматривали как «вступление в всякой философии будущего». И они действительно влились в мысли так называемого «философского постмодерна», который их в какой-то мере изменил, а в известной мере радикализировал. Философский постмодерн включил в свое содержание определенные перекличка с разного рода философскими течениями и традициями, и это потому, что он провозгласил тезис об окончательном окультуривания человека и всех его действий и стремлений. По большому счету, по мнению постмодернистов, почти про все возможное в человеческой жизни и в человеческих проявлениях уже что-то сказанное, в том числе - и философией. Поэтому почвой для сегодняшних философствования возникает мир культуры, а не каких-то первичных, до или вне человеческих реалий. Философствовать сегодня - это значит не открывать что-то такое, чего еще никто не открыл, а вести открытый, непринужденный диалог с культурными наслоением всех времен и народов, прочитывая их, как только возможно, потому что последнее и будет свидетельством того, как выглядит человеческое понимание сегодня. Понятным становится то, чем постмодерн взял на вооружение методологические разработки философской герменевтики (искусство считывания текстов) и структурализма, прежде всего в варианте деконструкции Ж.Дарриды: речь идет именно о деятельности в рамках уже существующих текстов и культурно-семантических полей.

В целом в постмодернизме вышли на первый план следующие принципы (или позиции):

• антилогицизм (или антипанлогизм) - протест против любых, а первое - логических унормувань мысли или интеллектуальной деятельности,
• антидемаркационизм - протест против любых резких разграничений разных в классической культуре направлений деятельности, есть принципиальное настаивает на том, что наука, искусство, миф, фантазия должны в реальном живом человеческом самовыражения сливаться, а не противостоять друг другу,
• вторичное усвоения - деятельность на основе тех феноменов, которые уже обнаружены в истории культуры,
• свободный герменевтических дискурс - отвержение любых норм в ведении разговора - диалога с явлениями культуры, человека и человеческой жизнедеятельности23.

Для представителей постмодернизма принципиально важное значение приобретают не результаты интеллектуальных действий, и сами эти действия или акты, которые единственно способны засвидетельствовать то, какой может и способна быть человек, с одной стороны, а также сам факт его участия в интеллектуальном самозасвидченни. Основными представителями постмодерна конца ХХ века. считают французских философов Ж.Дарриду и Ж.Делеза, швейцарского философа П.Слотердайка, американца Р.Рорти (в ранний период его деятельности). Как идеи, так и саму деятельность философских постмодернистов оценивают по-разному, однако, преимущественно, - довольно критично, но в целом нельзя не признать, что речь идет не просто о эпатаж, то есть о желании что-то сказать «хуже, чтобы – другое», сколько о попытке осуществить разведки в тех слоях человеческой экзистенции, которые, так сказать, находятся на грани первых образований чего-то определенного, это есть попытка черпать энергию созидания с того момента, где свет только еще предстоит стать (если использовать библейскую символику творения мира)24.

В новое тысячелетие философия входит, безусловно, обогащенной опытом ХХ ст., Она теперь стоит более внутренне свободным, но - и более мудрым, более терпимой к непривычных идей и позиций, более взвешенной, - одним словом, возмужавшей. Вряд ли можно сомневаться в том, что в XXI в. философия также останется чрезвычайно пестрой и разнообразной, способной предоставлять новое дыхание всем историческим формам своего проявления. В то же время нельзя не заметить и того, что традиции минимализма, которые воцарились в неклассической философии, вряд ли могут быть признаны теперь ведущими или решающими: современная философия склонна вернуться к абсолютов, идеалов, эталонов, предоставив им новых контекстуальных интерпретаций. Стоит загадать, например, такой факт: на последнем всемирном философском конгрессе, который состоялся в 2000 г. в м.Брайтони, отмечались хотя бы такие преимущества классической, в частности - средневековой философии, как его способность быть опорой для человека, призвать его к высшему и лучшего, не внушать человеку мысль о его потерянность среди видчуджених форм сущего, о ее принципиальной беспомощность во встречах с бессознательным и иррациональным. Словом, философия должна быть такой же богатой проявления, как человеческая жизнь, и, однако, должна идти, может, на пол-шага впереди жизнь, вдохновляя человека на мужественное противостояние всевозможным вызовами судьбы и обстоятельств жизни.