Новейшие тенденции и направления зарубежной философии

В своем развитии структурализм  прошел несколько этапов. В период своего возникновения в 20-х годах XX века структурный метод разрабатывался, прежде всего, в лингвистике. Позднее структурализм получил распространение в этнографии, эстетике, искусствознании и, наконец, структуралистическая методология стала использоваться при объяснении истории, науки в целом и других культурных процессов8.

Таким образом, объектом исследования для структурализма становится культура как совокупность знаковых систем, важнейшей из которых является язык. Это связано со спецификой языка как универсальной знаковой системы, имеющей четко выраженную структуру. К знаковым системам структурализм относит также науку, искусство, мифологию, моду, социальные устройства, явления массовой культуры. Анализ этих объектов позволяет обнаружить скрытые закономерности, которым в жизни бессознательно подчиняется человек. Представители этого направления считают, что именно анализ бессознательного обеспечивает объективность исследования, избавляет его от субъективистских извращений.

В основе структурализма лежит тенденция  сближения гуманитарных наук с естествознанием. Это предполагает понимание целостности культуры человечества и, вместе с тем, самостоятельности каждой из культур.

Структурализм оказал значительное влияние  на проблематику исследования различных философских школ современности, дал толчок к разработке проблем языка, разума, объективности структур власти9.

Герменевтика -  это одно из более поздних направлений философии.

Слово герменевтика происходит от имени древнегреческого бога Гермеса  – вестника богов и толкователя их воли. С момента своего возникновения герменевтика занималась вопросами интерпретации и толкования текстов, культурно-исторических памятников, Библии.

С течением времени герменевтика стала  рассматриваться как методологическая основа гуманитарного знания. Идеи философской герменевтики были развиты на Западе, прежде всего, немецким философом, представителем философии жизни В. Дильтеем, итальянским мыслителем Э. Бетти, крупнейшим философом XX века М. Хайдеггером, немецким философом Г.Г. Гадамером. В русской философии герменевтика разрабатывалась Г.Г. Шпетом10.

Для понимания исторических текстов и любых других памятников культуры исследователь должен проникнуть в ту культурно-историческую атмосферу, в которой творил их создатель, он должен вжиться в нее, воспроизвести ее в своих переживаниях, вообще в сознании. Если понимание собственного мира осуществляется путем интроспекции (самонаблюдения), то понимание чужого мира – путем «вживания», «вчувствования», «сопереживания». Понимание культуры прошлого – это есть метод ее интерпретации.

Представители современной  философской герменевтики видят в ней не только метод гуманитарных наук, но и способ интерпретации и толкования социально-культурной среды, человеческого бытия вообще. Основной проблематикой философии они считают проблемы языка, анализ косвенных свидетельств сознания, воплощенных, прежде всего, в письменной речи11.

Более того, герменевтика приобрела универсальный смысл. Согласно ей проблема познания – это  основная философская проблема, а предмет философии – это мир человека, трактуемый как мир общения, в процессе которого протекает вся человеческая деятельность, создаются ценности.

Что же такое понимание? Это способ существования познающего, действующего и оценивающего человека. Понимание как способ освоения мира конкретизируется в понятии опыт. Действительность человек не только познает, но практически осваивает. Поэтому речь должна идти не просто о познании мира, а об опыте мира, который включает в себя непосредственность переживаний (опыт жизни) и различные формы практического, в частности, эстетического освоения действительности (опыт истории, «опыт искусства»). Поскольку основные механизмы формирования опыта заложены в языке, так как он задает схемы ориентации в мире, постольку анализ языка, письменных текстов является важнейшим условием понимания как прошлого опыта, так и настоящего12.

2 Основные  направления современной западной  философии

Современная западная философия живет и действует в совершенно ином мире по сравнению с тем, в котором выдвигала и защищала свои идеи и принципы классическая философия. Классическую философию в целом можно охарактеризовать как философию самосознания. Ее основные черты: суверенность мыслящего индивида, рациональный контроль над своими поступками и мыслями, прозрачность общественных отношений, поддающихся расчету. Философы классического времени наряду с писателями и учеными составляли элиту любого общества его воспитателей, которые учили народ, поднимали его до своего уровня занимали монопольное положение в обществе как носители абсолютной истины.

Все коренным образом изменилось в XX в. Ученые, как и философы и художники, в массе своей перестали быть автономными, независимыми носителями абсолютной истины. Они становятся служащими государственного или партийного аппарата, научно-исследовательских учреждений, газет или журналов, получают зарплату и возможность реализовывать свои идеи только в той мере, в какой этого хочет государство или крупные собственники13.

Особенностями современного общества стали индустрия сознания и массовая культура. В обществе появляется мощный аппарат по выработке всевозможных социальных теорий и мифов, которые с помощью средств массовой информации - радио, печати, телевидения ежедневно и ежечасно «воспитывают» народ, прививая всем одни и те же предрассудки, упрощенные схемы объяснения мира и истории, упрощенные нравственные и эстетические ценности. Современный философ, в отличие от классического, имеет дело не с наивной, непросвещенной массой, а с людьми, чьи мозги с самого детства обработаны идеологией, напичканы различными догмами и суевериями, через толщу которых и должна ныне пробиваться философская мысль, чтобы "разбудить" человека, заставить его думать и жить самостоятельно, привить ему вкус к свободе и независимости.

Современная философия прежде всего антиидеологична. Она борется против любой идеологии как упрощающего, поверхностного способа объяснения мира и человека, человеческих отношений. Она пытается убедить людей, что никакие искусственные схемы в обществе и истории не работают, что никакой мировой разум не гарантирует человеку счастливого будущего, что мир вообще устроен не рационально, в нем никогда и ничего у человека не получается. Не осуществились идеалы Французской революции, на ее обломках восторжествовало мещанское буржуазное общество, не осуществились идеалы Просвещения, в мире по-прежнему царят зло, невежество, тирания. Все попытки сделать людей счастливыми, внешне переустраивая общественные порядки, приводили в краху. В России попытки построить коммунистическое общество - общество изобилия и счастья привели к установлению жесточайшей диктатуры.

Современная философия, как, впрочем, и современная литература, отказавшись от претензий на обладание абсолютной истиной, существенно перестроила образ и стиль философствования. Теперь чаще всего это не монолог автора, который знает все заранее, а диалог автора и читателя, предполагающий интуицию и развитое воображение читателя, способного на определенный духовный труд. Только в этих взаимных усилиях может раскрыться подлинный смысл и значимость философского произведения14.

Современная философия считает, что есть только один путь изменения - изменение человеком самого себя, внутреннее освобождение от рабства привычек, стандартов, стереотипов мышления и поведения, стадной морали, веры в потусторонние силы, которые рано или поздно сделают всех счастливыми, от страха и от душевной и духовной лени.

Многим мыслителям XX в. свойственно трагическое мироощущение, «скорбное неверие» в конечную победу сил разума и добра. Отсюда и стремление уйти от всяких идеологических и мировоззренческих проблем, попыток построения всеохватывающих философских систем. Всякая система, всякая объективная ценность - это насилие над человеком. Мир, по мнению современных философов, становится полицентричным и полифоничным. Здесь нет никаких абсолютных систем отсчета, изначальных масштабов, нет никаких воспитателей и воспитуемых, каждый человек ценен сам по себе, каждый является центром Вселенной.

Современный мир, полагают философы XX в., не существует автоматически. Он неизбежно рухнет, если каждый человек не будет поддерживать его существование своими усилиями своей верой, своей страстью, своими попытками во что бы то ни стало сохранять в себе человеческий облик.

В этом смысле современная философия глубоко демократична в сравнении с аристократической позицией классической философии.

Философия жизни относится к антропологическим философским системам, чьей определяющей чертой является иррационализм (лат. irrationalis – неразумный), полагающий, что познавательные возможности человека определяются не одним разумом, что здесь важная роль принадлежит бессознательному, чувствам, интуиции, воображению.

Появление данного направления  обычно связывается с немецким философом  А. Шопенгауэром (1788–1860) и его книгой «Мир как воля и представление». Что определяет жизнь человека? Шопенгауэр так отвечал на этот вопрос: воля. Мотивы, желания и побуждения человека к действию – вот что направляет его деятельность. Воля – это как бы абсолют, независимый от разума, она не имеет ни причин, ни оснований. Более того, Шопенгауэр распространил примат воли на весь мир. Воля – это то, что движет Вселенной15.

Немецкий мыслитель Ф. Ницше (1844–1900) испытал в свое время влияние  Шопенгауэра. Однако его основная категория не просто воля, а воля к власти. Стремление к власти движет не только человеком, но и всем органическим миром. Деятельность отдельного человека и человеческого общества в целом, личные и мировые конфликты, жизнь животных и растений – все имеет своим источником волю к власти, ибо жизнь как таковая «стремится к максимуму чувства власти». Стиль философствования Ницше, в том числе в его известной книге «Так говорил Заратустра», насыщен броскими афоризмами, парадоксальными мыслями, неожиданными умозаключениями.

Человек не имеет истории, считал другой немецкий философ В. Дильтей (1833–1911), ибо он сам есть история, через которую раскрывается, что есть сам человек. Задача философии – понять жизнь, исходя из нее самой. Но это можно сделать только путем интуитивного проникновения в жизнь, вживания в ее внутреннюю целостность. При этом понимание собственного внутреннего мира достигается с помощью самонаблюдения, а понимание чужого мира – путем сопереживания, сочувствования, интуитивного вхождения в этот мир. Лишь таким путем непосредственного постижения целостности душевно-духовной жизни можно не только понять отдельного нашего современника, но и познать культуру прошлого в целом. В этом смысле Дильтей явился одним из основоположников теории истолкования текстов – герменевтики.

Оригинальна теория французского философа А. Бергсона (1859–1941), по мнению которого жизнь – это подлинная и первоначальная реальность. Это всеобъемлющая целостность, которая радикально отличается от духа и материи. Взятые сами по себе, дух и материя являются результатом распада жизненного процесса. Материя – это разрозненность, прерывность, это мир твердых тел. Жизнь же – это целостность, единый поток развития, причем развития необратимого. Поэтому материя объективно сопротивляется, препятствует жизни. Однако жизнь через непрерывное творческое становление подчиняет себе материю16.

Важнейшей качественной характеристикой жизни является ее длительность или непрерывная изменчивость состояний, которые незаметно переходят одно в другое. А что такое длительность? Это время. Поэтому жизнь носит временнóй, а не пространственный характер. Суть каждого человека – его внутреннее, субъективное время. Надо, однако, различать время как характеристику жизни («живое время») и физическое время, которое возникает в результате соприкосновения человека с физическим миром.

Познать этот мир, считает  Бергсон, можно двумя путями: с помощью интеллекта (сознания) или с помощью интуиции. Поскольку сам мир прерывен, фрагментарен, то и отражение его интеллектом также будет прерывным, фрагментарным. Но интеллект все же стремится объединить эти фрагменты в нечто целое и даже развивающееся. Он действует в данном случае по принципу кинопленки, когда содержащиеся на ней отдельные статичные кадры на экране приобретают связность и движение.

Этот процесс общения  с физическим миром идет на фоне протекания жизни, ее внутреннего времени или длительности. На внутреннее время как бы накладываются физические процессы, оно разлагается этими процессами на соответствующие им периоды – так и возникает физическое время. Однако надо отметить, что физическое время обратимо (так как обратимы физические процессы) в отличие от необратимого внутреннего времени (биологические процессы необратимы). Данное положение явилось впоследствии одним из основополагающих постулатов кибернетики, и ее создатель Норберт Винер авторитетно ссылался в этом отношении на Бергсона17.

Таким образом, согласно Бергсону, познание с помощью интеллекта весьма ограниченно и условно. Подлинное же познание сущности жизни может быть достигнуто только с помощью интуиции, которая как бы непосредственно проникает в объект и сливается с его природой. В этом случае нет отдельных субъекта и объекта познания, они как бы сливаются: жизнь познает саму себя. А поскольку жизнь – это единый временнóй поток, то в ней возможно не только познание настоящего, но и оживление утраченного времени и предвидение будущего. Поэтому Бергсон призывал обратиться к собственной жизни сознания, которая дана каждому непосредственно. Он призывал более трезво взглянуть на рационально-рассудочные способы познания.

Немецкий философ О. Шпенглер (1880–1936) стал известен после сенсационного успеха главного своего труда «Закат Европы». Он распространил понятие жизни на человеческую культуру. Культура – это организм, который обособлен от других организмов, то есть других культур. Значит, единой общечеловеческой культуры нет и быть не может. Шпенглером выделены следующие культуры: египетская, индийская, вавилонская, китайская, «аполлоновская» (греко-римская), «магическая» (византийско-арабская), «фаустовская» (западно-европейская) и культура майя. Прогнозировалось становление русско-сибирской культуры. Каждому культурному организму отмерен определенный срок жизни – около 1000 лет (вспомним, что у К.Н. Леонтьева срок жизни цивилизации – 1000=1200 лет).