Методологические принципы и основные понятия философии К. Маркса и Ф. Энгельса

Позитивизм и  постпозитивизм, неопозитивизм  

Еще в конце 19 – начале 20 века в западной философии оформляется  позитивизм (О.Конт, Г.Спенсер, Дж.Милль), высказавший идеи «положительного знания» и очищения философии от метафизических иллюзий. Позитивизм стремился обратить философию на пользу науке, адаптировать методологические принципы к бурно растущему естественнонаучному знанию.

Эталоном научного знания для позитивизма является естествознание, методы которого автоматически переносятся на другие науки, в том числе социально-гуманитарные. Эти идеи позитивистской философии вполне объяснимы бурным развитием естественнонаучного знания в 19 – 20 веках, и необоснованностью претензий классической философии стать «фундаментом» наук, систематизируя и методологически выверяя их содержание.

В ХХ веке развитие позитивизма  связано с формированием неопозитивизма (Г.Фреге, Б.Рассел, Дж. Мур и др.) и  аналитической философии (основатель - Л. Витгенштейн), позднее, со становлением постпозитивизма – Т.Кун, С.Тулмин, К.Поппер, П.Фейерабенд, И. Лакатос и  др.

Главной своей задачей  неопозитивизм считает анализ логических и математических конструкций, лежащих в основе построения научного знания. Здесь разрабатываются фундаментальные принципы, на основе которых, по мнению неопозитивистов, и развивается  наука. Это:

-принцип верификации  (необходимость сравнения положений  науки с данными простого опыта),

-принцип конвенционализма (в основе принятия аналитических  положений в научной теории  лежат произвольные соглашения (конвенции)  ученых, выбор подобных положений определяется их ясностью, полезностью, простотой и т.д.),

-принцип физикализма  (все предложения в эмпирических  науках, в конечном счете, должны  допускать сведение к предложениям  физики, поскольку все экспериментальные науки имеют общий базис – физику).

Аналитическая философия  во главу угла ставит изучение языка (стихию языка), центральными проблемами здесь становятся понимание, смысл, коммуникация. Начиная с работ Д.Мура, неопозитивизм сближается с аналитической философией  и переходит от анализа математических и логических структур к исследованию функционирования обыденного языка.

Герменевтика (Г.Гадамер, П.Рикер, Ю.Хабермас)

С самых своих истоков  философская герменевтика была связана  с идеями интерпретации проблемы понимания (её прототипами можно считать искусство толкования иносказаний в древнегреческой философии, искусство толкования Священного писания в средние века).

У Гадамера герменевтика впервые  превратилась в самостоятельную  область знания, суть которой может  рассматриваться и как учение о человеческом бытии вообще, и как основной метод гуманитарных наук.

По мнению философов –  сторонников идей герменевтики -  социально-гуманитарные науки не могут и не должны копировать методологию естествознания.  Этой методологией можно пользоваться, но с учетом особенностей и  своеобразия своего предмета. Заслугой философской герменевтики так же является изучение  значения толкования, интерпретации в социально-гуманитарном знании. Философская герменевтика рассматривает бытие как самостоятельную языковую субстанцию. Непосредственное бытие человеку недоступно, поскольку он живет в мире, запечатленном в языке. Отсюда лингвистическая природа философии, которая обнаруживается, прежде всего, в ее диалогическом характере.  Таким образом, единственно доступным и ценным миром герменевтика признает мир человеческого общения, внутри которого образуется мир культуры, ценностей, смыслов и т.д. Все составляющие культуры должны быть понятны и истолкованы (проинтерпретированы).

Фрейдизм и неофрейдизм (З.Фрейд, К.Г.Юнг, К.Хорни, Г.Салливан, Э  Фромм и др.)

В творчестве основателя этого направления  – З.Фрейда – раскрыто фундаментальное значение сферы бессознательного в жизни человека, предложены нестандартные интерпретации человеческой психики, соотношения культуры и естественных основ в жизнедеятельности человека и общества. В определенном смысле Фрейд осуществил биологизацию человеческого существа, в которой сложные социальные и психические явления сводились к элементарным физическими и биологически процессам.

Неофрейдизм, отказывается от учения о либидо, сублимации. Так, у Э.Фромма центральным понятием стал «социальный характер», в котором выражается совокупность фундаментальных потребностей.

Современный неофрейдизм (В.Рейх, К.Хорни, Г.Салливен) развивает идеи принципиальной необъяснимости человеческой деятельности, мистической сущности сексуальной свободы и негативного разума человечества, исключающего рациональность; общество неофрейдизм рассматривает как источник «всеобщего отчуждения», которое враждебно развитию личности. 

Экзистенциализм

Одним из самых авторитетных и ярких  концепций современной философии  становится экзистенциализм.

Свое идейное начало он берет  в философии С. Кьеркегора – именно он сформулировал антитезу экзистенции (истинного бытия – существования человека) и системы. Обычно рассматривают как минимум две разновидности экзистенциализма – «религиозный экзистенциализм» (или христианский - Ясперс, Марсель, Бубер, Шестов) и «атеистический» (Сартр, Камю, Хайдеггер). Сущность их отличия – понимание природы «иного», от чего необходимо зависит человек.

Так, религиозные экзистенциалисты природу этого «иного» определяют как «трансценденцию» (доопытную  сущность), открывающуюся лишь в  акте веры.  Их бог – не некое человеческое подобие, а философский синоним категории бытия, понимаемого как основа мира. Бог выше всяких разделений, категорий, абстракций. Религиозные экзистенциалисты не мыслят существование божественного вне акта веры. Решение проблем человека и его «экзистенциальной тревоги» религиозные экзистенциалисты видят в преодолении его отчуждения от бога.

Экзистенциализм в его нерелигиозных  вариантах исходит из отсутствия природы человека как таковой. В концентрированном виде эта концепция представлена в философии Сартра: «Нет никакой природы человека, как нет и бога, который бы ее задумал». То есть, нет никакого творца человека, кроме самого же человека, он сам создает свою сущность и «есть существо, устремленное в будущее». Впрочем, отрицание идеи бога не облегчает задачу экзистенциалиста определить место человека в мире.

В настоящее время философский  экзистенциализм представляет собой  довольно мозаичное и в то же время единое по своей сути явление. Согласно экзистенциализму основная задача философии это не научная проблематика, а различные аспекты человеческого существования (бытия). В отличие от научного мышления, базирующегося на теоретических принципах, экзистенциальное связано с духовным миром человека, его интимными переживаниями, бессознательным отношением к миру. Экзистенционально мыслящий индивид не может относиться к прошлому, настоящему и будущему объективно, все его мышление пронизано человеческой субъективностью. Личность живет прежде всего эмоциями, понимая иррациональность бытия.

Если в ХІХ веке отцами экзистенциальной мысли называют С. Кьеркегора (Дания), Ф. Ницше (Германия), Ф. М. Достоевского (Россия), то применительно к современному экзистенциализму к ним следует причислить немецкого философа М. Хайдеггера (1889–1976). Главным для него являлся вопрос о смысле человеческого бытия. Одинокий, покинутый, «заброшенный в мир» человек всегда сознает конечность своего существования и в этом осознании обретает мужество и свободу.

Философия другого крупнейшего  представителя экзистенциализма К. Ясперса (1883 – 1969) облечена в форму свободного размышления и развивается в русле темы «человек и история». Причем история у автора рассматривается как доминирующий инструмент измерения человеческого существования. Для философа (в прошлом  врача – психиатра) понимание истории немыслимо без понимания человека.

Миропонимание французского экзистенциализма складывалось под воздействием немецкого, по времени возникновения несколько более раннего. Рассматривая проблемы свободы и стойкости, Ж.П. Сартр (1905 – 1980), находящийся под влиянием марксистских идей,  придает данной проблематике социальное и конкретно–историческое звучание. Идеи сознания  как свободы и выбора вместе с идеей «случайности бытия» воплощены Сартром в романе «Тошнота», философском эссе «Экзистенциализм – это гуманизм». Человек, по Сартру, должен постоянно «изобретать себя», свободным выбором своего способа бытия «выстраивать себя». С понятием «свободы», у Сартра тесно  связано понятие ответственности.

Если у Хайдеггера в экзистенциальной философии доминировала проблематика «времени бытия», у Сартра – «свободы», то у А. Камю  (1913 – 1960)  мы часто встречаем понятие «абсурда» (своему произведению «Миф о Сизифе» он дал подзаголовок «Эссе об абсурде»). Чувство абсурда возникает у человека при соотнесении себя с окружающим  (противоречие между актером и декорациями). Механизм возникновения и становления абсурда, по Камю, следующий. Это чувство возникает спонтанно, как следствие осознания бессмысленности бытия, душевной опустошенности. Неизбежность конца существования, проблема самоубийства наполняют абсурдность существования дополнительным содержанием.

Экзистенциальная философия оправданно исходила из того, что близость, угроза смерти чаще всего заставляет людей задуматься о смысле и содержании прожитой жизни.

Постмодернизм (Ж.Делез, Ф.Гваттари, Ж.-Ф. Лиотар, Ж.Даррида и др.)

Постмодерн – определенная общекультурная ситуация конца ХХ столетия, проявляющаяся во всех сферах жизни  современного общества. Постмодерн правомерно считать еще одним аспектом цивилизации конца ХХ века, создающим «новое умственное зрение», позволяющим пересмотреть всю предшествующую культурную традицию.

В дискуссиях о постмодернизме первые трудности возникают в связи  с переходом на новый философский язык. Последним философом, представлявшим знание о мире в виде стройной системы логически организованных категорий, был Гегель. Господствующие в постмодернизме эклектика (смешение жанров), скептицизм порождены противоречием между нравственным дискомфортом, переживаемым культурным человеком в современном Западном обществе и комфортными условиями его повседневной жизни. Еще Эпикур считал, что самым большим  врагом наслаждения является его избыток. Постмодернизм эту проблему пытается решить по-своему, быть может осознавая себя не как «конец философии», а как переходное состояние между закатом и рассветом.

На первый план в этой философии  выходят проблемы языка, новой субъективности, иронии, культуры «цитат и кавычек». Постмодернизм снимает саму проблему объективной реальности, переключаясь на субъективность индивида. В результате мир воспринимается как условность, действительность как нечто мнимое, которое хорошо описывается метафорой сновидения. Часто используемый философами постмодернизма термин «следовое восприятие» означает скольжение субъекта по поверхности явления без понимания сущности последнего. Таким образом, постмодернистская мысль пришла к заключению, что все, принимаемое за действительность, на самом деле не что иное, как представление о ней,  зависящее к тому же от точки зрения, которую выбирает наблюдатель, и смена которой ведет к кардинальному изменению самого представления.

Посмодернисты настаивают на множественности истины – т.е. каждый субъект может высказывать об объекте противоположные, но одинаково справедливые суждения. Таким образом, истина для постмодерниста – только слово, обращенное к собеседнику, прием позволяющий наладить взаимопонимание.

Понимание мира как хаоса сопряжено  в философии постмодернизма с  отказом от установки на целостность, закономерность мира. На смену представлений  об упорядоченности мира приходит констатация  факта «ризоматических» изменений, т.е. лишенных определенного направления и регулярности. Понятие ризомы заимствовано из биологии и употребляется как метафора современной культуры с её отрицанием упорядоченности и отсутствием синхронного порядка.

Картина реальности в философии  постмодерна состоит из «симулякров», не имеющих оснований во внешней  реальности (симулякры – точные копии, оригинал которых никогда  не существовал). По своей природе  философия постмодерна мозаична и цитатна. Своеобразно понимается здесь и «историчность»: возможно «произвольно» включать в свои произведения любые «отрывки» истории, делая их частью своего настоящего.  Истории одинаковой для всех просто не существует. На одном из этапов развития общества произойдет распад истории, что будет её логичным концом.

Философия жизни

Философия жизни – иррационалистическое философское течение конца 19 –  начала 20 вв., выдвигавшее в качестве исходного понятия «жизнь» как  некую интуитивно постигаемую целостную реальность, не тождественную ни духу, ни материи.

Понятие «жизнь» многозначно  и по-разному толкуется в различных  вариантах Философии жизни. Биологически-натуралистическое  толкование характерно для течения, восходящего к философии Ницше и представленного Л. Клагесом, Т. Лессингом и др.: «живое» подчёркивается как нечто естественное в противоположность механически сконструированному, «искусственному». Для этого варианта Философии жизни характерна оппозиция не только материализму, но и идеалистическому рационализму – «духу» и «разуму», склонность к примитиву и культу силы, попытки свести любую идею к «интересам», «инстинктам», «воле» индивида или общественной группы, прагматическая трактовка нравственности и познания.

«Исторический» вариант  Философии жизни (В. Дильтей, Г. Зиммель, Х. Ортега-и-Гасет) исходит в интерпретации «жизни» из непосредственного внутреннего переживания, как оно раскрывается в сфере исторического опыта духовной культуры.

Другой вариант философии  жизни связан с истолкованием  «жизни» как некоей космической силы, «жизненного порыва» (А. Бергсон), сущность которого – в непрерывном воспроизведении себя и творчестве новых форм; субстанция жизни – чистая «длительность», изменчивость, постигаемая интуитивно.