Культура как категория философии

Трансформации ценностно-нормативной  структуры культуры предопределяют динамику и формы организации социума. Общество способно функционировать и развиваться только наследуя, творчески перерабатывая и обогащая ценности культуры.

Поэтому культура – открытая, исторически эволюционирующая система. Ее динамика предполагает многообразные процессы как преемственности, реализующиеся в форме культурных традиций, так и развития, обогащения ценностей культуры, осуществляющиеся в процессе новаторской деятельности.

Традиции, составляя устойчивую сторону культуры, обеспечивают накопление, сохранение и трансляцию социального опыта, и каждое новое накопление может актуализировать этот опыт, опираясь в своей деятельности на достижения предшествующих поколений. На основе традиций интегрируются и стабилизируются культурно-исторические образования.

Вместе с тем культурные традиции, транслируя социальный опыт, составляют необходимое условие не только существования, но и развития культуры, поскольку вне традиций культуросозидающая деятельность человека лишается своих объективных оснований и механизмов осуществления. Культура не может существовать не обновляясь. Новации культуры обеспечивают ее динамизм, рост, возникновение [3, с. 775].

ХХ век можно рассматривать  как время новаций во всех областях жизни, зачастую здесь даже господствует новация ради новации, распространяются попытки полностью отвергнуть традицию как нечто косное, тормозящее культурное развитие.

Итак, важнейшими подходами к определению культуры в философии являются материалистическая (деятельностная), игровая, психологическая (аксеологическая) и семиотическая концепции культуры.

Характер соотношения  традиций и новаций в культуре не только отражает основные ориентации и ценностный установки культуры, но и является основой ее исторической динамики; задает ее направленность и содержательную размерность. Культура без традиции существовать не может. Вне процесса новаций культура не может развиваться и совершенствоваться.

 

 

 

 

 

 

 

 

3. ПРОБЛЕМА  ЕДИНСТВА И МНОГООБРАЗИЯ                    КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКОГО ПРОЦЕССА

 

Данная концепция выражалась преимущественно в рамках немецкой школы (Гердер, Гегель, Вильгельм Гумбольдт, Маркс и Энгельс, Карл Ясперс).

Следуя диалектико-материалистической методологии, источник различий в культурах нужно искать в исторических условиях формирования тех или иных культур. В докапиталистических обществах многообразие культур складывалось в условиях относительной обособленности различных регионов планеты. Такое их сосуществование продолжалось и в период генезиса капитализма, формирования современных наций. Но в процессе развития общества усиливалось взаимодействие культур. И хотя «диалог культур» происходил уже в глубокой древности, по мере того как история становилась всемирной, возможности взаимовлияния культур неизмеримо возрастали.

Выработанное в ходе историко-культурного развития разнообразие форм деятельности, мышления, видения  мира все в большей степени  включалось в общий процесс развития мировой культуры.

Вместе с тем имеют  глубокие корни и различия культур, отражающие особенности бытия той  или иной социально-исторической или  этнической общности в их целостности  и внутренней взаимосвязи с природной  и социальной средой. Сложившись, культура каждой общности сама становится активно действующей исторической силой. Поэтому особенности культуры сказываются на конкретной истории народа, его социальном развитии                       [3, с.190].

Будучи важнейшим фактором развития мировой культуры, межкультурное взаимодействие является частицей общественно-исторического процесса и зависит от общественных отношений. Так, в период своей колониальной экспансии капитализм либо консервирует, либо подавляет, а иногда и просто уничтожает культуру порабощаемых им народностей, насильственно насаждая свою культуру и разрушая самобытные социально-культурные формы развития племен и народностей своей колониальной периферии.

Это противоречие со всей очевидностью дало себя знать в то время, когда народы бывших колоний  вступили на путь самостоятельного политического развития. Здесь проявились и их технико-экономическая отсталость, преобладание архаических социальных структур, и тот факт, что преодоление отсталости возможно лишь на путях органического освоения современной науки и технологии, на путях установления связей и взаимодействия между качественно различными культурами [5, с. 289].

Многообразие культур - объективная реальность, и к  ней можно подходить двояко: руководствоваться  либо идеей единства мировой культуры, либо утверждением несовместимости культур, считая, что каждая из них стимулируется своими принципами и не способна вступать во взаимодействие с другими культурами.

Таким образом, характерной чертой теории единства и разнообразия культурно-исторического  процесса является признание множества разных видов и форм культуры, расположенных в определённой последовательности и образующих в совокупности единую линию в духовной эволюции человека. Многообразие культуры проявляется в том, что реально она существует в виде множества неповторимых, своеобразных, качественно неоднородных её типов и форм, воплощающих особенности исторического, политического, социального, этнического, языкового, ментального характера.

 

 

 

 

 

4. ГЛОБАЛИЗАЦИЯ СОЦИОКУЛЬТУРНОГО ПРОСТРАНСТВА И  ДИАЛОГ КУЛЬТУР

В социогуманитарной  дискуссии последних десятилетий  центральное место занимает осмысление таких категорий современной  глобализированной реальности, как  глобальное, локальное, транснациональное. Отделенные прежде, изолированные друг от друга общества, культуры, люди находятся теперь в постоянном и практически неизбежном контакте. Все нарастающее развитие глобального контекста коммуникации имеет своим следствием новые, не имевшие до того прецедента социально–политические и религиозные конфликты, которые возникают, в частности, из–за столкновения на локальном уровне национального государства культурно различных моделей. Вместе с тем новый глобальный контекст ослабляет и даже стирает жесткие границы социокультурных различий [3, с. 189].

Процесс, который сегодня носит название «глобализация», имеет достаточно долгую историю становления. Первоначально и довольно длительный период времени в литературе использовался термин «интернационализация» - интернационализация экономики, общественной и культурной жизни и т.д. Однако, это не просто смена терминов, - за ней скрывается существенное изменение происходящих в мире процессов. Уже, начиная с XVI века, шел процесс формирования всемирного исторического пространства. Именно он и получил название интернационализации. К началу XX века этот процесс в основном завершился [11, с. 510].

На культурном и социальном уровне также происходят процессы интеграции, предполагающие образование единого  общепланетарного социума, основанного  на новой парадигме социокультурного развития. Наряду с интеграционными культурными процессами происходят процессы регионализации или локализации, сохраняющие этнокультурное разнообразие.

Поэтому глобализацию также  характеризуют как переходный период в истории человечества, в результате которого образуется новый социум, новые общественные ценности и новый индивид, гражданин Мира.              Несмотря на то, что глобализация объединяет и синтезирует науку, экономику и технологические достижения человечества, на социальном уровне происходит обратный процесс - раздробленность и враждебность -антисинтез. Такая раздробленность характеризуется не глобализацией, а вестернизацией, попыткой навязывания неолиберальных ценностей общемировому социуму.

Глобализация - объективный, естественный процесс распространения достижений «высоких» культур на весь мир, прежде всего на культуры «низшие» с целью их приближения к культуре передовых стран.

Глобализация обостряет  проблемы взаимодействия культур и  соответственно людей, которые идентифицируют себя в рамках этих культур. «Под идентичностью понимают интегрированность человека и общества, их способность к осознанию самотождественности и ответу на вопрос «Кто я такой? Усугубление внутренней противоречивости жизни, когда люди ощущают себя частью глобального мира с одной стороны, и одновременно, являются частью локальной культуры - с другой, требует образования новой парадигмы, описывающей устройство мирового социума будущего, новые ценности и новое, выходящее за рамки национального государства мышление индивида [8, с. 22].

Особенностью современного этапа глобализации является то, что локальные изменения диктуются событиями, развивающимися на очень большом расстоянии от места локальных событий.

Диалог культур - понятие, получившее широкое хождение в философской  публицистике и эссеистике XX века. Чаще всего оно понимается как взаимодействие, влияние, проникновение или отталкивание разных исторических или современных культур, как формы их конфессионального или политического сосуществования. В философских трудах В. С. Библера понятие диалога культур выдвигается в качестве возможного основоположения философии в канун XXI века [4, с. 45].

Понятие культуры, по отношению  к которому единственно имеет  смысл понятие диалога культур, необходимо включает три аспекта:

1. Культура есть форма одновременного бытия и общения людей различных - прошлых, настоящих и будущих культур. Культура становится культурой только в этой одновременности общения разных культур.

2. Культура - это форма самоопределения индивида в горизонте личности. В формах искусства, философии, нравственности человек отстраняет готовые, сросшиеся с его существованием схемы общения, разумения, этического решения, сосредоточивается в начале бытия и мысли, где все определенности мира только еще возможны, где открывается возможность иных начал, иных определений мысли и бытия

3. Мир культуры - это «мир впервые». Культура в своих произведениях позволяет нам как бы заново порождать мир, бытие предметов, людей, собственное бытие, бытие своей мысли из плоскости полотна, хаоса красок, ритмов стиха, философских апорий, мгновений нравственного катарсиса.

Практики построения диалогических отношений продемонстрировала философская мысль ХХ в., апеллируя  к исследовательскому опыту таких  выдающихся философов, как А.С. Лаппо-Данилевский, М. Бубер, М.М. Бахтин, М.Ю. Лотман, В.С. Библер; к началу XX I в. проблема диалога и, в частности, диалога культур стала одним из ведущих научных и общественных дискурсов. Для объяснения построения диалогических практик в современном мире Г.М. Пономаревой выделяются три позиции:

а) полноценный равноправный диалог;

б) фиктивно-диалогическая  связь - навязывание одной из сторон способов, механизмов кодификации культурных смыслов другой;

в) культурообращение» (псевдодиалог) - сознательная позиция изоляционизма, восприятие внешних форм взаимодействия культур.

Субъектно-субъектный диалог, равноправный диалог культур, отличных по культурно - историческому пути становления, ценностному ядру, ментальности – таковым представляется идеальная модель взаимодействия культур в XXI века.

Диалог - это способ организации  совместной жизни людей на нашей  планете, ибо диалогичность - это  спектр разных форм соприкосновения, взаимодействия, сопряжения в настоящем прошлого и будущего, которая была свойственна  всем переходным периодам [4, с. 47].

Диалог - способ культурообмена, взаимообогащения культур; сознательная или географически обусловленная  позиция изоляционизма приводит к исчерпанию собственного потенциала, консервации и вырождению. Вместе с тем равноправный диалог подразумевает  равное положение контактирующих сторон; в противном случае – ожидается некоторая уступка со стороны сильнейшего. В настоящее время весьма значительна дистанция между культурой постиндустриального общества, разделяющего постматериалистические ценности, основанные на формировании и поддержании творческого начала в социуме, и культурами развивающихся стран, где по-прежнему актуальны ценности материалистические в силу медленных темпов экономического развития, низкого социального уровня, политической нестабильности - причин, ограничивающих возможность полноценного участия в диалоге. «Сознательный изоляционизм» в данном случае - выражение фобии, а не категорический отказ от диалога, или, что в большей степени вероятно, вынужденная локализация.

Наиболее распространенная концепция взаимодействия культур в глобализирующемся пространстве - концепция мультикультурализма, предполагающая «интеграцию без ассимиляции».

Мультикультурализм - сосуществование множества культур в одном пространстве, как правило, имеющем государственные границы. Практика мультикультурализма продолжает традиции постмодернизма, ориентированного на открытость, плюрализм и взаимопроницаемость культурных миров, и представляет американскую модель диалога культур в условиях глобализации: мультикультурализм – «своеобразный интертекст, в котором выстраивается сложная конфигурация межкультурного взаимодействия, своего рода матрица осуществляемого диалога культур». Интеграция поликультурного населения государства в данном случае координируется не этническими механизмами сплочения, а социальными. При этом манера целеполагания, исторический возраст культуры и выработанная в ходе генезиса технология трансляции и воспроизводства исторического опыта, одним словом, механизмы функционирования подструктур, компонентов культуры определяют согласие или отказ от диалога, точнее полилога, степень принятия инновационного звена и способность его адаптации к местным условиям. Кроме того, состоятельность межкультурного диалога предполагает глубокое восприятие контактирующими сторонами своей собственной культуры в качестве предпосылки, необходимой для понимания «другого» культурного пространства. В силу этого диалог культур в эпоху глобализации все в большей степени сводится к культурообращению или фиктивно-диалогическим связям.

Итак, глобализация осмысляется как серии эмпирически фиксируемых изменений, разнородных, но объединяемых логикой превращения мира в единое социокультурное пространство.

 Диалог культур - это проникновение в систему ценностей той или иной культуры, уважение к ним, преодоление стереотипов, синтез самобытного и инонационального, ведущий к взаимообогащению и вхождению в мировой культурный контекст.

                                                                                                                                                                    

 

 

 

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Итак, на основании глубоко  изучения темы, можно сделать следующие  выводы:

1. Культура - сложное и многообразное образование, в котором можно выделить интернациональную и национальную, светскую и религиозную, массовую и элитарную и др. подсистемы.

2. В структуре культуры  зафиксированы духовные ценности  и идеалы, нравственно-эстетические  нормы, стандарты человеческого  общения и поведения, гуманистические  традиции, обычаи и нравы, материальные ценности, а также социальные институты, которые их сохраняют, распространяют и совершенствуют. Несмотря на динамичность и относительную самостоятельность каждого из элементов, культурные феномены всех уровней и форм составляют целостность, системообразующим фактором которой выступают основания (универсалии) исторически определенного типа культуры.