Культура как категория философии

      5. Семиотическая  или знаковая (греч semenion - знак) функция является важнейшей в системе культуры. Представляя собой определенную знаковую систему, культура предполагает знание, владение ею. Без изучения соответствующих знаковых систем овладеть достижениями культуры не представляется возможным. Так, язык (устный или письменный) является средством общения людей. Литературный язык выступает в качестве важнейшего средства овладения национальной культурой. Специфические языки нужны для познания особого мира музыки, живописи, театра (музыка Шнитке, супрематизм Малевича, сюрреализм Дали, театр Витыка).    

6. Ценностная, или аксиологическая (греч. axia - ценность) функция отражает важнейшее качественное состояние культуры. Культура как определенная система ценностей формирует у человека вполне определенные ценностные потребности и ориентации. По их уровню и качеству люди чаще всего судят о степени культурности того или иного человека. Нравственное и интеллектуальное содержание, как правило, выступает критерием соответствующей оценки.

Итак, культура - это своеобразный генотип общества, специфический способ организации  и развития человеческой жизнедеятельности, представленный в продуктах материального  и духовного труда в системе  социальных норм и духовных ценностей, в отношениях человека к природе, самому себе и другим людям. Культура имеет сложную структуру и выполняет в обществе многочисленные функции.

2. ОСНОВНЫЕ  ПАРАДИГМЫ ФИЛОСОФСКОГО АНАЛИЗА  КУЛЬТУРЫ. ТРАДИЦИИ И НОВАЦИИ В ДИНАМИКЕ КУЛЬТУРЫ

Существуют различные  теоретические подходы к исследованию и определению культуры в философии  ХХ века: аксиологического, деятельностного, семиотического, структуралистского, социологического, гуманитарного и др.

Игровая концепция  культуры

Еще Платон говорил об игровом космосе, Кант - о теории эстетического состояния игры, Шиллер - об игре как о заменителе культуры. Такое внимание к игре не случайно, ведь игра наряду с трудом и учебой относится к основным видам человеческой деятельности. В детстве игра стоит на первом месте, но и взрослые продолжают играть - в карты, в шахматы, в лотерею, в футбол, на бирже, в театре и кино и т.д. Поэтому игра - это культурная деятельность человека, в которой он преобразовывает природу и социальный мир, формирует себя как личность [5, с. 323].

Голландский культуролог  Йохан Хейзинга (1872-1945) посвятил игре свою книгу «Homo Ludens» - «Человек играющий» (1938). Ее основным лейтмотивом стало  утверждение - игра старше культуры, игра предшествует культуре, игра творит культуру. В подтверждение своей идеи Хейзинга анализирует самые глубокие пласты истории и культуры - игровые. Игра у него выступает не только в качестве культурообразующего фактора, но в качестве критерия состояния общества. Все культурное творчество есть игра: и поэзия, и музыка, и человеческая мысль, и мораль, и все возможные формы культуры. Поэтому Хейзинга не просто отождествляет игру и культуру на ранних стадиях развития человеческого общества, а выводит культуру из игры, которая старше культуры и творит ее.

Анализируя разные формы и виды игры, Хейзинга выделяет ряд специфических для игры признаков:

• игра всегда остается свободной деятельностью, никто не принуждает человека играть. Поэтому она не может быть необходимостью или долгом;
• игра не утилитарна, лишена корысти, не может удовлетворить какие-то жизненные потребности или материальные интересы. Игра доставляет радость, ее цель - в ней самой, в удовольствии от выигрыша, в сознании своего успеха;
• игра всегда есть выход за пределы действительного, настоящего в область воображаемого, придуманного. Но это обычно не мешает участникам полностью отдаваться игре;
• игра обособлена от повседневной жизни, всегда имеет фиксированные пространственно-временные границы. Поэтому ее всегда можно повторить.
• в игре всегда есть определенные правила, поэтому игра упорядочена, представляет своеобразный «островок» совершенства;
• игра всегда есть соревнование, соперничество, игрокам приходится бороться с трудностями, преодолевать препятствия. Для этого игрок должен прилагать определенные усилия - ведь результат игры заранее не известен; 
• в игре всегда присутствует некоторая неуверенность, игрок всегда рискует. Это напряжение придает игре остроту и зрелищность;
• развитая игра порождает стремление к объединению игроков в группу, содружество, и это содружество продолжает функционировать и за пределами игры.

Игра старше культуры, поскольку все основные черты  игры были сформированы еще до возникновения  человеческого общества и присутствуют в игровом поведении животных. Ведь их игра свободна и доставляет им радость сама по себе. Животные соблюдают при этом какое-то подобие ритуалов - принимают определенные позы, притворяются злыми и свирепыми, обращаются с какими-то предметами как с игрушками. Так что уже у животных игра выходит за рамки простого удовлетворения инстинктов. Однако игры животных - не более чем зародыш человеческих игр. Ведь человеческая игра развивается под влиянием общественных условий и выходит далеко за рамки удовлетворения физиологических потребностей организма.

Таким образом, игру нельзя объяснить только рациональными мотивами. Она избыточна, непрактична. Но именно это ее свойство позволяет предкам человека оторваться от обслуживания чисто биологических потребностей и направить свой интеллект на иные, надбиологические цели. Отсюда - рост человеческой культуры, которая возникает в форме игры. Иными словами, культура первоначально «разыгрывается». Все виды деятельности человека в архаическом обществе предпочитали игровую форму. Именно в играх общество выражало свое понимание жизни и мира. Очевидно, в древности вообще не проводилось границы между игрой и «серьезной» жизнью. Игра просто не воспринималась как особый вид деятельности.

Все современные формы  культуры также родились в игре. Так, культ вырастал из священной  игры, музыка и танец были игрой, мудрость и знание находили свое выражение в священных состязаниях, право выделилось из обычаев социальной игры, на игровых формах базировалось улаживание споров с помощью оружия и условности аристократической жизни. Да и все мы постоянно «играем» свои социальные роли.

Культуроформирующие свойства игры проявляются в нескольких аспектах.

1. Прежде всего игра есть непринужденное, не ориентированное на получение пользы поведение, дает человеку свободу действий, стимулирует воображение и вносит в жизнь смыслы, не связанные с повседневными материальными нуждами. Это приводит к возникновению духовной культуры.
2. Игра предполагает соблюдение определенных правил, которые предлагаются самим человеком, а не диктуются объективными условиями. Это рождает представление о необходимости ограничения существующей свободы ради жизни среди других людей, что невозможно без определенного порядка.
3. Результатом игры становится появление морали, а также других норм, регулирующих жизнь человека.
4. Игра способствует развитию общества и разнообразных форм общения между людьми.

Деятельностно - трудовая концепция культуры отдает приоритет производственной сфере, развитию орудий труда, технологий. Наиболее последовательно эти взгляды были разработаны марксизмом: производственные отношения, как бы аккумулирующие многообразные и постоянные изменения в технике, приемах и способах труда, являющиеся материальным базисом, фундаментом всего социального здания (в том числе и культуры), определяют, детерминируют его развитие и функционирование. Популяризируя свою точку зрения, Маркс утверждал, что ветряная мельница дает общество с сюзереном во главе, паровая машина - общество во главе с капиталистом. Подобная позиция, отличаясь известной убедительностью и логичностью, раскрывает важные стороны общественного развития, но оставляет в стороне выявление собственных критериев возникновения культуры как определенного качественного сдвига в истории, историческом времени. Желают того или нет авторы деятельностной концепции, но, сводя отношения культуры к производственному процессу и отношениям, возникающим впоследствии этого, они оставляют в стороне многие существенные стороны становления, возникновения и функционирования культуры [9, с.758].

Семиотическая культура - понятие, сформировавшееся в процессе активизации исследовательского внимания к символической организации культуры, характеризующее культуру с точки зрения ее знаковости, специфических характеристик процессов означения и понимания (интерпретации) культурно значимой информации, закрепленной в культурных текстах, а также существования, применения и изменения знаковых систем (языков культуры); в предельно широком смысле семиотическая культура - сфера знаковой деятельности вообще. Междисциплинарный характер данной концепции затрагивает  проблематику  как семиотики, так и культурологии, отражает, с одной стороны, тенденцию к расширению исследовательского поля семиотики за счет включения специфических знаковых систем (прежде всего невербальных), используемых в культуре, а с другой - усиление внимания культурологии к семиотическим аспектам культурной деятельности, процессам функционирования знаковых систем в культуре, активизацию применения семиотических методов к изучению культуры. Особенно сильно последняя тенденция проявилась во французском структурализме, рассматривавшем культуру как совокупность знаковых систем и текстов, и, под влиянием структурализма, в позднейшей американской культурной антропологии, акцентировавшей внимание на вербальных и невербальных аспектах знаковой коммуникации в современных обществах. Значит, вклад в формирование концепции был внесен представителями тартуско-московской школы, разрабатывавшими историко-типологические проблемы семиотической культуры, а также проблемы типологии на материале истории российской культуры [9, с. 334].

Не являясь специфической  формой кумуляции или трансляции культурного опыта (поскольку любая  кумуляционная или трансляционная процедура предполагает использование  знаков), семиотическая культура тем  не менее, представляет собой важную эвристическую характеристику как пан-культуры, так и субкультуры, выделенную по любым критериям (этнический, социальной).

Аксиологическая концепция культуры, трактующая последнюю как совокупность всех ценностей, созданных человечеством, является в системе культурологического знания одной из классических. Представление о культуре как системе ценностей общества основывается на том, что:

1) «в ней концентрируются все  результаты духовной деятельности  общества;

2) она представляет  собой наиболее устойчивую, фундаментальную структуру общественного сознания (в отличие от общественного мнения, которое носит менее устойчивый, более лабильный характер);

3) она пронизывает  всю культуру общества и культуру  его социальных групп; 

4) она определяет тональность всей культуры, обуславливая избирательный подход как к вновь созданным произведениям духа, так и к ценностям, созданным в прошлой истории народа или ценностям другой, «чужой» культуры».

Ценностная (аксиологическая) концепция культуры подчеркивает роль и значение идеальной модели, должного в жизни общества и в ней культура рассматривается как трансформация должного в сущее, реальное.

Одна из современных  концепций культуры связана с  анализом компьютеризации деятельности человека и особенно в области образования, информации, познания. Одним из видных представителей этого направления следует назвать Абраама Моля, рассматривающего современную западную культуру через систему информационно-кибернетических идей А. Моль утверждает, что традиционная гуманитарная культура пришла к своему завершению.

В настоящее время  структура мышления претерпела глубокие изменения. Образование, полученное в лицее, мало значит для человека (гуманитарное образование). В «оснащении» ума рядового человека играет гораздо большую роль то, что он прочтет на афише, увидит в кино или по телевизору, прочтет в газете, услышит от сослуживцев; от школы остается только дымка полузабытых понятий. Свои «ключевые» понятия, позволяющие соизмерить впечатление от предметов и явлений, современный человек вырабатывает статистическим путем, который в корне отличается от пути рационального картезианского образования. Экран понятий традиционной культуры имел вид геометрически правильной сети. Современный экран представляет скорее массу волокон различной длины и сочетания, расположенный в полном беспорядке (войлок), так называемую мозаичную культуру.

С прагматической точки  зрения культуру, таким образом, можно  рассматривать прежде всего как то интеллектуальное «оснащение», которым располагает каждый отдельный человек в тот или иной момент, а также и как структуру, которой он обладает как член некоторой социальной группы. В последнем случае говорят о «западной культуре», «гуманитарной культуре» и т.д., подразумевая костяк знаний, наиболее вероятное направление мысли, свойственное соответствующей части человеческого общества, будь то западный мир, определенный период эпохи Декарта или XX век.

Для описания механизмов преемственности и развития в  культуре, используются понятия традиции и новации. При этом традиция определяется как способ сохранения и передачи социокультурного опыта между поколениями. Новация же предстает способом формирования новых культурных смыслов. При этом в разных культурах традиция и новация воспринимались различным образом. В архаичных культурах безоговорочно утверждалась позитивность традиции и низкое значение новации. Многие из культур так и остались традиционными вплоть до XX в. Но в античной культуре большое значение придавалось новациям, что заложило фундамент для негативного восприятия традиций в философии Нового времени. Философы Нового времени утверждали, что человек должен отказаться от традиции, отвернуться от авторитетов, чтобы обрести подлинную культуру посредством своего разума и опыта. На утверждение безусловного главенства новации над традицией большое влияние оказали многочисленные технические изобретения той эпохи. Однако в контексте идеологии романтизма в XIX в. произошла реабилитация традиции, новации допускались как обновление традиции в конкретных исторических условиях. В философии XX в. - двойственное отношение к традиции: с одной стороны, имеет место критика традиций, с другой - новация возможна только как переплетение существующих традиций [3, с. 770].

Какие же основные виды преемственности  в развитии культуры доминировали на разных этапах ее развития? Первичный способ передачи, посредством повествований (мифов, сказок, историй и пр.), свойственен первобытным культурам. Рассказывая друг другу о жизни легендарных охотников или воинов, первобытные люди одновременно передавали опыт о том, как нужно охотиться или воевать. В древних культурах основной способ передачи культурного опыта осуществлялся через семью или касту. В зависимости от своей общественной принадлежности, ребенок с детства воспитывается как профессионал в особой области - жрец, воин, крестьянин или ремесленник. В последующих культурах все большее значение приобретала передача культурного опыта через учебные заведения - школы и университеты. В современной культуре к этим способам прибавился еще один, приобретающий все большее значение - посредством средств массовой информации. Культура современного человека зависит, прежде всего, от того, к каким каналам информации он подключен, кто дает ему информацию и как он выбирает для себя важные сообщения. То, что современная культура- культура «взрыва коммуникации», отражается как на внутреннем устройстве культуры, так и на взаимоотношении между культурами.