Контрольные работы по "Философии"

Самостоятельная работа №5

1. В целом - дуализм Декарта, имеющий два проявления: 

 

1. дуализм души и тела в  человеке. Две субстанции - мыслящая  и телесная, протяженная, совершенно  отделенные друг от друга. Декарт  говорит, впрочем, о шишковидной  железе, в которой они соединяются,  но это рассуждение не имеет  последствий. В целом между  ними пропасть. Мыслящая субстанция  не имеет пространственных параметров, телесная субстанция - протяженная  субстанция (имеет пространственные  параметры). Декарт отбрасывает признание  существования тела; оставляет мыслящую  внетелесную субстанцию, она сама по себе, а тело - само по себе, если его признать.  

 

2.дуальность Бога и мира. Деистическая позиция: Бог есть творец мира, на сотворив мир как протяженную субстанцию, он дал миру законы механики и первотолчок (количество движения, масса умножить на скорость, неизменно). Бог не вмешивается в дела мира. Дальше все развивается по законам механики. Жестким дуализмом назвать нельзя - абсолютная независимость после первичного акта связи. 

 

Итог: посредством этих двух проявлений дуализма заострена проблема соотношения  мышления и бытия (основной вопрос философии). Намечаются все возможные варианты решения этого вопроса: материализм, идеализм (объективный и субъективный), дуализм.

 

2. Рационализм можно понять как уверенность в мощи и способности разума (особенно разума просвещённого, руководимого правильным методом) постигнуть тайны природы, познать окружающий мир и самого человека, с помощью здравого смысла решать практические жизненные задачи и в конечном счёте построить общество на разумных началах. И непременно с помощью разума постигать Бога.

Но философы ХVII-ХVШ вв. интересовались не только рациональным познанием, но и познанием с помощью чувств — к нему относились с особым вниманием, его достоверность доказывали сторонники эмпиризма: Гассенди, Локк, французские просветители. Но и Декарт, Спиноза, Лейбниц, которых считают рационалистами — также уделяли немалое внимание чувственному опыту (к которому, однако, относились критически), воле и “страстям души”, аффектам, которые, с их точки зрения, подлежат и поддаются контролю со стороны разума. Одним словом, XVII и XVIII века справедливо можно считать столетиями рационализма. Однако не следует приписывать, вместе с тем, эпохе Нового времени самоуверенный рационализм, так как философы этого времени объективно рассматривали недостатки и ограниченности человеческого разума.

 

3. Ф. Бэкон – основатель опытной науки и философии Нового времени

 

Ф. Бэконом инвентаризируются все  области сознания и деятельности.

Общая тенденция философского мышления Бэкона является однозначно материалистической. Однако материализм Бэкона ограничен  исторически и гносеологически.

Развитие  науки Нового времени (и естественных и точных наук) было лишь в зачатках и находилось полностью под влиянием ренессансного понятия человека и человеческого разума. Поэтому  и материализм Бэкона лишен глубокой структурности и является во многом скорее декларацией.

Философия Бэкона исходит из объективных потребностей общества и выражает интересы прогрессивных  общественных сил того времени. Его  упор на эмпирические исследования, на познание природы логически вытекает из практики тогдашних прогрессивных  общественных классов, в частности  нарождающейся буржуазии.

Бэкон отвергает философию как созерцание и представляет ее как науку о  реальном мире, основанную на опытном  познании. Это подтверждает и название одного из его исследований - "Естественное и экспериментальное описание к  основанию философии ".

Своей позицией он, собственно, выражает новую  исходную точку и новое основание  для всякого познания.

Основное  внимание Бэкон уделял проблематике науки, знания и познания. В мире науки он видел основное средство решения социальных проблем и  противоречий тогдашнего общества.

Бэкон – пророк и энтузиаст технического прогресса. Он ставит вопрос об организации  науки и постановке ее на службу человеку. Эта ориентация на практическое значение знаний сближает его с философами Возрождения (в отличие от схоластов). А наука оценивается по результатам. «Плоды – поручитель и свидетель  истинности философии».

Смысл, призвание и задачи науки Бэкон  характеризует весьма четко во введении к "Великому Восстановлению Наук": "И, наконец, я хотел бы призвать всех людей к тому, чтобы они помнили истинные цели науки, чтобы они не занимались ею ни ради своего духа, ни ради неких ученых споров, ни ради того, чтобы пренебрегать остальными, ни ради корысти и славы, ни для того, чтобы достичь власти, ни для неких иных низких умыслов, но ради того, чтобы имела от нее пользу и успех сама жизнь". Этому призванию науки подчиняется и ее направленность, и рабочие методы.

Он  высоко оценивает достоинства античной культуры, вместе с тем им осознается, насколько превосходят их достижения современной науки. Насколько он ценит античность, настолько же низко  он оценивает схоластику. Он отвергает  спекулятивные схоластические диспуты  и ориентируется на познание действительного, реально существующего мира.

Основным  орудием этого познания являются, согласно Бэкону, чувства, опыт, эксперимент  и то, что из них вытекает.

Естествознание  по Бэкону – великая мать всех наук. Она была незаслуженно унижена до положения служанки. Задача – вернуть  наукам самостоятельность и достоинство. «Философия должна войти в законное супружество с наукой, и только тогда она сможет приносить детей».

Сложилась новая познавательная ситуация. Для  нее характерно следующее: «До бесконечности  разрослась груда опытов». Бэкон  ставит задачи:

а) глубокое преобразование массива накопленных  знаний, рациональная его организация  и упорядочивание;

б) разработка методов получения нового знания.

Первую  он реализует в работе «О достоинстве  и приумножении наук» - классификация  знаний. Вторую – в «Новом Органоне».

Задача  упорядочивания знания. В основу классификации  знаний Бэкон кладет три способности  различения у человека: память, воображение, разум. Этим способностям соответствуют  области деятельности – история, поэзия, философия с наукой. Результатам  способностей соответствуют объекты (кроме поэзии, у воображения не может быть объекта, а она –  его продукт). Объектом истории являются единичные события. У естественной истории – события в природе, у гражданской истории – в  обществе.

Философия по Бэкону имеет дело не с индивидуумами  и не с чувственными впечатлениями  от предметов, а с абстрактными понятиями, выведенными из них, соединением  и разделением которых на основе законов природы и фактов самой  действительности она и занимается. Философия относится к области  рассудка и по существу включает в  себя содержание всей теоретической  науки.

Объекты философии – Бог, природа и  человек. Соответственно этому она  делится на естественную теологию, естественную философию и учение о человеке.

 

4. Лейбница решительно утверждал, что монады не могут оказывать влияния одна на другую: «монады вовсе не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда или оттуда выйти».

Всё, что в монаде совершается, есть её собственное дело: она — совсем особый самобытный мир, маленькая ойкумена, ни от кого не зависящая и действующая только от себя. Она и представлять может только самое себя, свое собственное существо и то, что в нём содержится. Если она представляет мир, то потому лишь, что мир идеально лежит в ней, что она сама есть слабое подобие мира. Но из этого никак не следует, чтобы вселенная как-нибудь физически на неё действовала и реально в ней отражалась и отпечатлевалась; реальное взаимодействие вещей есть толькоиллюзия. Но если так, то каким образом объяснить, что монады составляют один стройно движущийся и развивающийся мир? Откуда возникает внутреннее единство вселенной?

Ответом на этот вопрос является теория предустановленной гармонии (harmonia praestabilita, harmonie préétablie; это выражение впервые употреблено Лейбницем в 1690 г., но сама теория возникла значительно раньше). Смысл этой теории в следующем: «в простых монадах бывает только идеальное влияние одной монады на другую, которое может происходить лишь через посредство Бога, поскольку в идеях Божиих одна монада с основанием требует, чтобы Бог, устанавливая в начале вещей порядок между другими монадами, принял в соображение и её». Поэтому Бог изначала сотворил каждую субстанцию таким образом, «что в ней все рождается из её собственных источников, путем полной самопроизвольности в отношении к ней самой и, однако, при полном соответствии с внешними вещами».

5. Б. Спиноза: учение о субстанции

Слабым пунктом  учения Декарта был неопределенный статус субстанций: с одной стороны, подлинным бытием обладала только бесконечная  субстанция — Бог, а конечные, то есть сотворенные, субстанции находились в зависимости от бесконечной. Это затруднение попытался преодолеть нидерландский философ Бенедикт Спиноза (1632–1677), испытавший на себе сильное влияние Декарта, но не принявший его дуализма и создавший монистическое учение о единой субстанции, которую он назвал Богом или природой. Спиноза не принимает субстанциальности единичных вещей и в этом смысле противостоит традиции номинализма и эмпиризма. Его учение — пример крайнего реализма (в средневековом его понимании), переходящего в пантеизм. Спиноза определяет субстанцию как причину самой себя (causa sui), то есть как то, что существует через само себя и познается из самого себя. Именуя субстанцию Богом или природой, Спиноза тем самым подчеркивает, что это не Бог теистических религий, он не есть личность, наделенная сознанием, могуществом и волей, не есть Творец природных вещей. Бог Спинозы — бесконечная безличная сущность, главным определением которой является существование, бытие в качестве начала и причины всего сущего. Представление о слиянии Бога и природы, которое лежит в основе учения Спинозы, называется пантеизмом; Спиноза продолжает ту традицию, которая была намечена у Николая Кузанского и развернута у Бруно.

Мышление и протяжение, согласно Спинозе, суть атрибуты субстанции, а единичные вещи — как мыслящие существа, так и протяженные предметы — это модусы (видоизменения) субстанции. Уже у Декарта было развито учение о своего рода параллелизме материальной и духовной субстанций. Согласно Декарту, каждому состоянию и изменению в материальной субстанции (например, в человеческом теле) соответствует изменение в субстанции духовной (в человеческих чувствах, желаниях, мыслях). Сами субстанции, по Декарту, не могут непосредственно влиять друг на друга, но их действия строго скорректированы благодаря Богу, наподобие того, как два (или несколько) часовых механизма могут показывать одно и то же время, будучи заведены мастером, который синхронизировал их часовые стрелки. Аналогичное рассуждение мы находим у Спинозы: все явления в физическом мире, будучи модусами атрибута протяжения, развиваются в той же последовательности, как и все модусы в сфере мышления. Поэтому порядок и связь идей, по словам Спинозы, соответствует порядку и связи вещей, причем и те и другие суть только следствия божественной сущности. Отсюда вытекает спинозовское определение души как идеи человеческого тела.

Весь мировой  процесс, таким образом, совершается  в силу абсолютной необходимости, и  человеческая воля ничего не в состоянии  здесь изменить. Спиноза вообще не признает такой способности, как  воля: единичная человеческая душа не есть нечто самостоятельное, она  не есть субстанция, дух человека — это не что иное, как модус мышления, а потому, согласно Спинозе, «воля и разум — одно и то же». Человек может только постигнуть ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь и свои желания, полагает Спиноза. В этом сказалась известная близость его миросозерцания учению стоиков. «Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать» — вот максима спинозовской этики.