Контрольная работа по «Философии»

       Основателями  славянофильства  были  А.С.Хомяков, И.В.Киреевский, К.С.Аксаков, Ю.Ф.Самарин.Близки к ним по  идейным  позициям  были  писатели В.И.Даль,  А.Н.Островский, В.И.Тютчев.   В  творчестве  этих  общественных деятелей было осознано, что философия для России - не одно из заимствований с Запада, желательных, чтобы быть наравне с цивилизованными странами, но

необходимый элемент в кругу  духовных заданий национального  развития.  В  их работах   утверждается   необходимость    для    русской    мысли    своего самостоятельного пути и своих особых задач, вырастающих из  самой  истории. Было открыто поле деятельности для самобытного  русского  философствования.

Эти задачи и поле деятельности прочно связывались с Православием. Славянофилы  отстаивали  тезис  о  принципиальном  отличии  развития России от всей Западной цивилизации.  И  здесь   на  первый  план выходит религиозное  начало.

  Россия  опираясь на православную  духовную основу  идет своим  особым путём ,  который должен  привести  её  к   мировому   лидерству   .Это   высокое предназначение  России  необходимо  осознавать и её гражданам . Обращаясь к отечественной истории  славянофилы   пытались  доказать  всесторонность   и

полноту   начал   на   которых   строилось   русское   общество. Западные государства ,по их мнению  являются  искусственными  созданиями .  Напротив Россия  сформировалась  органически , она  не  ‘’  построена, а выросла.   Это    естественное     развитие     России     объясняется славянофильством  тем, что православие породило  специфическую   социальную организацию --  сельскую общину,  ‘’ мир‘’  . Общинное  устройство  русской жизни , по  мнению славянофилов наиболее  важный  принцип  русского  народа ,определяющий  его особый исторический путь.

  Как уже упоминалось, исходным  тезисом славянофилов является   утверждение решающей роли Православия.  По  их  мнению,  именно  оно  сформировало  тот ‘’русский  дух ', который  создал русскую землю.

  Какие же  качества  Православия   дают  ему   преимущество  перед   другими религиями? Для ответа на этот вопрос  славянофилы  проводят   исследования, которые оценивают роль различных религий в  мировой  истории.  Христианство раскололось  на   три   крупных   направления:   Католицизм,   Православие,

Протестантизм. После раскола  «начало  свободы"  уже  не  принадлежит  всей церкви. Католицизм  обвиняется   славянофильством  в  отсутствии  церковной свободы, так как там существует  догма о  непогрешимости  Папы  Римского. Протестантизм   же  впадает  в   другую   крайность---   в   абсолютизацию человеческой свободы,  индивидуального  начала   разрушающего  церковность.

Только Православие  гармонично сочетает свободу и необходимость. Решение  проблемы  сочетания  свободы  и   необходимости, служит   у славянофилов  важным  принципом  для  разработки   ключевого   понятия   их философских воззрений  -  понятие  соборности. Разработка  этого  понятия принадлежит Алексею Степановичу Хомякову (1804-860) ,который был  главой  и вдохновителем всего течения возрождение на Руси, форм патриархальной  жизни, возврат к идеалам ‘’Святой Руси’’, утверждения  православия  как  высшего начала - такова основа исторической концепции  Хомякова  Церковь  для  него

является первореальностью. С этим связана и разработка  ‘’соборности’’ (свободной общности). Утверждение принципа ‘’соборности’’  есть  не  только отрицание индивидуализма, но и коллектива который лишает личной  свободы  - говорит  Хомяков.  Философия Хомякова  включающая  ‘’культ   общины   и

соборности’’  направлено  на  преодоление,   как   индивидуализма, так и казарменного  коллективизма  на  утверждение  принципов  свободы  и  любви, которые содержаться в русской православной церкви.  Соборность  проявляется во всех сферах жизнедеятельности человека:  в церкви, в семье, в  обществе.

Она есть итог взаимодействия свободного человеческого  начала  (свободы воли человека) и божественного начала  человека   (благодати). Славянофилы подчеркивают, что ‘’соборность’’ может быть усвоена только тем, кто живет в православной ‘’церковной  ограде’’  т.е.  членами  православных

общин, а для чуждых и непризванных она недоступна. В  описании сельскохозяйственной   общины   славянофилы   явно      идеализируют    ее. Экономическая деятельность общины представляется как гармоничное  сочетание личностных и общественных интересов. Но главное достоинство сельской общины

славянофилы видели в  тех  духовно  нравственных  принципах,   которые  она воспитывает  у  своих   членов:  готовность  постоять  за  общие  интересы, членость, патриотизм. По мнению славянофилов, возникновение этих качеств  у членов общины происходит несознательно,  а  инстинктивно  путем  следования древним религиозным традициям.

  Основываясь на  принципиальной  установки,  что  община  является  лучшей формой  социальной  организации  жизни,  славянофилы   требовали,   сделать общинный принцип всеобъемлющим, т.е. перенести его в среду городской жизни.

Общинное устройство должно быть так  же положено  в  основу  государственной жизни,  и  способно,   по   их   словам,   заменить   собой   ‘’мерзость административной России’’. Славянофилы говорили: '’ По  мере  распространения  ‘’  общинного принципа’’ в российском  обществе   будет  все  более  укрепляться  ‘’  дух

соборности’’.    Ведущим    принципом     социальных    отношений    станет ‘’самоотречение каждого в пользу всех’’. Благодаря  этому  в единый   поток сольются   религиозные и   социальные    устремления. В  результате, будет выполнена задача внутренней истории, определяемая  славянофилами  как

‘’ просветление народного общинного  начала общинным, церковным’’. Итак, особенности русской философии рубежа ХIХ-ХХ веков заключались в том, что с  самого  начала  своего  возникновения  она  провозглашала  идею самобытности  развития  России,   в   ключе   исконно   русских   традиций.

Отличительной чертой русской  философии  явилось  и  то,  что  самобытность России видится так называемой ‘’ русской идеи’’  -   провозглашение  особой мессианской роли России, которая должна  объединить на основе христианства, в частности православия, весь христианский мир. Другими словами  -  русская философия развивала идею самобытности и как условие этой  самобытности,  ее религиозное начало.

9. Постмодернизм.

Понятие «постмодернизм» (или «постмодерн») обозначает ситуацию в культурном самосознании стран Запада, сложившуюся в конце XX столетия. Дословно этот термин означает «послесовременность». В русском языке понятие «модерн» означает определенную эпоху конца XIX–начала XX века. Модернизмом называли авангардные течения, отрицавшие реализм как ограничение творчества определенными рамками и утверждавшие принципиально иные ценности, устремленные в будущее. Это доказывает связь модернизма, постмодернизма как определенных стадий развития. Модернизм манифестировал новаторские направления в начале XX века, которые, утратив некоторый эпатаж, становятся уже традиционными. Поэтому в настоящее время не утихают споры о том, существует ли постмодернизм как самостоятельный феномен или же это законное продолжение и развитие модернизма.

В общем и целом эпоха модернизма стремилась к открытию всеобщих научных законов развития природы и общества и их использованию в деятельности человечества. Ее представителей объединяла вера в социальный и научный прогресс и установление на этой основе господства человека над природой, социальной справедливости и гуманизма.

Постмодернизм определяется как тенденция  в культуре последних десятилетий, затронувшая самые разные области  знания, в том числе и философию. Постмодернистские дискуссии охватывают большой круг социально-философских  проблем, касающихся внешней и внутренней жизни индивида, политики, морали, культуры, искусства и т.д. Основной характеристикой постмодернистской ситуации стал решительный разрыв с традиционным обществом, его культурными стереотипами. Все подвергается рефлексивному пересмотру, оценивается не с позиций традиционных ценностей, а с точки зрения эффективности. Постмодернизм рассматривается как эпоха радикального пересмотра базисных установок, отказа от традиционного мировоззрения, эпоха разрыва со всей предшествующей культурой.

Статус философского понятия постмодернизм получил в 80-е годы благодаря работам французского мыслителя Ж.-Ф. Лиотара, распространившим дискуссию о постмодернизме на область философии. Начало отсчета существования постмодернистской философии связывают с работой Ж.-Ф. Лиотара «Состояние постмодерна», вышедшей во Франции в 1979 году. Хотя термин начинает употребляться еще в первой половине ХХ века (Р. Панвиц, Ф. де Ониз, А. Тойнби) и затем получает широкое распространение для характеристики новых веяний в искусстве и литературе. Основополагающие произведения виднейших теоретиков постмодернизма были написаны еще в середине 70-х: Ж. Деррида и Р. Барт, к примеру, активно публиковались в начале 70-х; М. Фуко, который сейчас активно переводится, умер в 1984 г. Лиотар понятие «постмодернизм» использует для характеристики уже утвердившихся в обществе тенденций. Российский исследователь постмодернизма И. Ильин справедливо полагает, что постмодернизм как культурное направление первоначально оформился в русле постструктуралистских идей и существовал в относительно узкой философско-литературоведческой сфере. В этот период он был представлен такими мыслителями, как Ж. Деррида (р. 1930), М. Фуко (1926-1984), Ж. Делез (1925-1995), Ф. Гваттари (1930-1992), Ю. Кристева (р. 1941), П. де Ман, Дж. Хартманн, Х. Блум, и Дж.Х.Миллер и др.

Яркий представитель постструктрализма  и постмодернизма — Жак Деррида, который отбросил всякую возможность  установить для текста какой-либо единственный и устойчивый смысл. С его именем связан способ прочтения и осмысления текстов, который он назвал деконструкцией и которая выступает у него основным методом анализа и критики предшествующей метафизики и модернизма. Сущность деконструкции связана с тем, что любой текст создается на основе других, уже созданных текстов. Поэтому вся культура рассматривается как совокупность текстов, с одной стороны, берущих начало в ранее созданных текстах, а с другой, — генерирующих новые тексты.

Всех представителей постмодернизма объединяет стиль мышления, в рамках которого отдается предпочтение не постоянству знания, а его нестабильности; ценятся не абстрактные, а конкретные результаты опыта; утверждается, что действительность сама по себе, т.е. кантовская «вещь в себе», недоступна для нашего познания; делается акцент не на абсолютность истины, а на ее относительность. Поэтому никто не может претендовать на окончательную истину, ибо всякое понимание является человеческим истолкованием, которое не бывает окончательным. Кроме того, на него оказывают существенное влияние такие факты, как социально-классовая, этническая, расовая, родовая и т.д. принадлежность индивида.

Характерная черта постмодернизма — негативизм, «апофеоз беспочвенности» (Л. Шестов). Все, что до постмодернизма считалось устоявшимся, надежным и  определенным: человек, разум, философия, культура, наука, прогресс — все было объявлено несостоятельным и неопределенным, все превратилось в слова, рассуждения и тексты, которые можно интерпретировать, понимать и «деконструировать», но на которые нельзя опереться в человеческом познании, существовании и деятельности.

Интерес к философии постмодернизма в российском обществе возникает  в 90-е годы, поэтому его можно  назвать запоздалым. Это обусловлено  тем, что издательство и перевод  литературы, связываемой с этим направлением, появляется только в последние годы. Когда на Западе заговорили о конце постмодернизма, в русской философии постмодернистские дискурсы не успели стать не только основными, но даже популярными.

Отношение к постмодернизму в современной  российской философии противоречиво. Большинство философов признают постмодернизм в качестве своеобразного культурного направления и находят его основные принципы и положения характерными для современной эпохи. Другие мыслители высказывают полное неприятие постмодернизма, определяя его как вирус культуры, «декадентство», «историческую немощь», усматривая в постмодернизме очередной призыв к имморализму и разрушению любых этических систем. Отрицая законы и осуждая существующие общественные системы, постмодернизм угрожает всем политическим системам. Создаваемые постмодернизмом новые формы искусства, шокируя своим вещизмом, эпатируют общество. Постмодернизм часто воспринимается как антипод культуры гуманизма, как контркультура, отрицающая запреты и границы, культивирующая пошлость.

Отношение к постмодернизму у многих философов и искусствоведов достаточно жесткое и негативное. Его оценивают как «распад сознания», «вырождение социологии», «научный миф», «химеру», «повседневный апокалипсис», «гипермодернистскую агрессию», «фантасциентем», «прогресс к смерти»; постмодернисты – «настоящие «подпольщики» в моральной сфере, наслаждающиеся свободой от обычной человеческой нравственности...» и т.д.

Сторонники такого взгляда на постмодернизм  не воспринимают его как серьезную  попытку создать нечто новое  по отношению к академической философии. Постмодернистскую культуру нередко сравнивают с культурой поздней античности, с ее настроением «конца истории», когда все уже высказано до конца и исчезла почва для новых, оригинальных идей.

Другими философами постмодернизм воспринимается как определенное умонастроение периода кризиса. Постмодернизм рассматривают как современную историческую эпоху культуры, которая в широком смысле понимается как «глобальное состояние цивилизации последних десятилетий, вся сумма культурных настроений и философских тенденций», как иная форма культурного сознания. В этом определении постмодернизма усматриваются попытки установить его связь с предшествующими философскими направлениями. Например, идея Н.С. Автономовой о преемственности постмодернизмом сначала романтизма конца XVIII начала XIX в., затем модернизма главенствовавшего в культуре в конце XIX–начале XX вв. Действительно, для этого есть основания, поскольку основные проблемы постмодернизма и его своеобразный нигилизм можно обнаружить в философских учениях, начиная с античности и вплоть до западноевропейского иррационализма ХIХ-ХХ вв.