Контрольная работа по "Философии"

 Объективный процесс обезличивания,  «деперсонизация» общества вызывает сопротивление в индивидуальном сознании. Это сопротивление по-разному выражается в зависимости от мировоззрения и среды, в которой живет человек в обществе. Одни люди не ограничиваются субъективным чувством - внутреннего протеста и становятся участниками демократического движения. Другие колеблются, и их протест выражается в уходе от всякой общественной деятельности. Такого рода люди пытаются найти успокоение в узком кругу друзей, стараясь отличить себя в сознании от своего реального положения в обществе. Они утверждают, что таким образом возможно обрести «внутреннюю свободу», свободу в мышлении. Экзистенциализм предлагает мысленно возвыситься над своим положением путем «религиозного или философского порыва». Ставя в центр внимания человека, он утверждает, что может научить людей, стоящих на краю бездны, сохранить свободу и независимость в обстановке одиночества и страха и тем самым выступает не только как «философия отчаяния», но и как «философия утешения».

 Экзистенциализм использует  разнообразные и новые средства  для пропаганды своих идей. Дело  в том, что он более чем  другие философские течения, обладает  способностью влиять на искусство,  а через него и на так  называемого «массового человека».  Пропаганда идей экзистенциализма вышла за рамки философских трактатов и лекционных курсов, рассчитанных на специалистов, и широко проникла в различные жанры художественной литературы: прозу, поэзию, драматургию, публицистику, а также кинематографию, изобразительное искусство и т. д. Философия, и экзистенциализм в особенности, в значительной мере воздействует на современное западное искусство, видит в нем средство собственного самоутверждения. Пропаганду своих идей посредством художественных образов экзистенциализм использует как более действенную и широковещательную, по сравнению с научными трактатами. Философы-экзистенциалисты часто обращаются к художественному творчеству. Среди них много писателей, особенно во Франции. С другой стороны, основная проблематика экзистенциализма - человек и смысл его жизни - не может быть безразличной писателям и художникам. Поэтому близкие к экзистенциализму настроения проявлялись у таких писателей нашего века, как А. Сент-Экзюпери, Э. Хемингуэй, Э.М. Ремарк, Ж. Ануй и др.

4.Главные представители экзистенциализма.

Мы отметили некоторые общие  черты экзистенциализма. Добавим  к этому некоторые идеи его  главных представителей.

 Мартин Хайдеггер (1889-1976) говорит о трех аспектах человеческого бытия: «брошенностъ» (мы находим себя уже существующими в мире, без нашего предварительного на то согласия), «фактичность» и «экзистен-циалъностъ» (наше существование всегда есть «проект» выхождения за пределы данного). Единство этих аспектов образует «временность», поскольку брошенность — обнаружение прошлого, фактичность — настоящее, а экзистен-циальность раскрывается в будущем. В зависимости от того, какой модус времени для человека стоит на переднем плане, его бытие будет подлинным или неподлинным. Смысл существования осознается в пограничных ситуациях, в состояниях на грани жизни и смерти, при трагических поворотах судьбы. Здесь человек осознает свою конечность. Но у человека есть выбор: или бегство от смерти в мир обыденной жизни, что — неподлинное бытие, или — принятие экзистенциальной перспективы и жизнь с учетом своей конечности.

 Карл Ясперс (1883-1969) решительно отказывается от рационалистической линии в философии. Философия должна выражаться не в научных терминах, а в понятиях психологии. Экзистенция в отличие от эмпирических объектов не может быть понята рационально; для этого есть единственная возможность — «экзистенциальное прояснение» (а что это такое — непонятно). Экзистенция не может удовлетвориться повседневным бытием. «Неустойчивость бытия» заставляет человека искать прочное, непреходящее. В пограничных ситуациях раскрывается трансцендентное — Бог. И у человека есть свобода выбора направленности своей жизни.

 Жан-Поль Сартр (1905-1980) утверждает своеобразную «философию свободы». Свобода в том, что человек сам выбирает свои поступки, свое будущее и не может ссылаться на объективные обстоятельства. Человек стоит перед «неизбежностью» свободного выбора. Но выбор может привести к конфликту с другим, к страданию, к страху. Сама свобода превращается в мучительную необходимость, от свободы никуда не уйти, «человек осужден быть свободным».

 Альбер Камю (1913-1960) в принципе не отрицает ценности научного знания, онтологических и гносеологических проблем в философии. Но не в этом главное. «Есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема — проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, — значит ответить на фундаментальный вопрос философии». Камю говорит, что человек живет в каком-то абсурдном мире суеты, беспросветности, нелепости существования. Реальность — абсурдна. Но что же делать человеку в этом мире? Из абсурда могут быть разные выходы. Первый — самоубийство. Но это — ошибка. Второй — признание абсурда и жизнь в нем. Но это не все. Камю поднимает тему бунта. Обрести свободу можно лишь восстав против абсурда. Первое бунтарское движение — восстание рабов. Отказ от рабского удела утверждает свободу, равенство и человеческое достоинство каждого. Но здесь есть негативная сторона — мятежный раб может пожелать стать господином. Другая форма бунта — метафизический бунт — это бунт против устройства мироздания, фактически — бунт против Абсолюта, владыки мира. Но это значит, что бунтующий сам желает занять место Бога. Отсюда — «все дозволено». Метафизический бунт может вести к нигилизму, революциям, террору. В итоге — нигде нет позитивного выхода. И Камю последние годы жизни переживал творческий кризис.

5.Экзистенциальный анализ (Dasein анализ).

В современной экзистенциальной психологии экзистенциальный анализ (Dasein анализ) рассматривается как методологическая основа понимания сущности человека, лежащая в основе психотерапии. Анализ в данном случае понимается не в традиционном смысле как разложение на элементы, а в его древнегреческом значении - как освобождение, рождение чего-то нового, выделение некоего структурного целого, благодаря которому нечто существующее вообще возможно.

  На современном этапе развития экзистенциальной психотерапии существует несколько разновидностей экзистенциального анализа, которые развиваются в подходах Л.Бинсвангера, М.Босса, В.Франкла, А.Лангле. Однако, ключевое различие между подходами определяется онтоцентрическим и антропоцентрическим методологическими основаниями, разработанными Э.Гуссерлем и М.Хайдеггером.

  По Хайдеггеру, обосновавшему онтоцентрический подход - существование (экзистенция) является не данностью или субстанцией, а возможностью, проектом, раскрывающим себя в мир и открытостью к миру, пред уготованной к реализации. Про бытие нельзя сказать, что оно есть, поскольку бытие не есть сущее. Сущее есть то, что "кажет себя, то, что выводит на свет и приводит к ясности". Существует также возможность того, что сущее будет казать себя как то, что оно на самом деле, не есть, такое состояние есть кажимость. Наиболее последовательно взгляды М.Хайдеггера нашли свое развитие в работах М.Босса. Близким по сути является экзистенциальный анализ Франкла направленный на раскрытие в процессе анализа проявленного бытия аутентичного подлинного существования, свободно проявляющего себя в мир, раскрытие личных смыслов бытия.

  С точки зрения Гуссерля, для постижения феномена в его сущности нам необходима последовательная редукция эмпирического для выделения единого инвариантного стиля (эйдетическая редукция). В результате эйдетической редукции возникают априорные понятия, выражающие сущностно необходимые стилевые формы, "с которыми связано всякое мыслимое фактическое бытие Я и жизнь сознания". Проводя процедуру ЭА, психолог помогает раскрываться своего рода универсалиям, составляющих смысловую структуру и описывающих индивидуальное бытие во временных, пространственных, метальных и т.д. ракурсах рассмотрения. Подобная процедура и анализ экзистенциальных априори характерен для исследований, описанных Л.Бинсвангером.

6.Герменевтическая феноменология Мартина Хайдеггера. Метод Dasein аналитики.

 6.1.Феноменологический метод Хайдеггера.

Основной вопрос всей философии  Хайдеггера – есть вопрос о смысле бытия. Причем в первую очередь это  вопрос “экспликации бытийного смысла жизни как того самого предмета, каковой есть мы сами” (Хайдеггер, 1993 б, с.74). Способ проработки этого вопроса  для Хайдеггера является феноменологическим. Поскольку только феноменология  не запродает себя никакой точке  зрения, никакому направлению, «поскольку феноменология никогда не бывает и никогда не может стать ни тем, ни другим пока не будет понимать себя. Выражение феноменология выражает, прежде всего, методическое понятие. Оно характеризует не содержательное что предметов философского исследования, но их к а к». (Хайдеггер, 1993 б, с.27).

Однако феноменологический метод  Хайдеггера далек от традиционно  понимаемой феноменологии Канта  и Гуссерля. Расхожее понятие феномена, берущее свои истоки у Канта, через эмпирическую наглядность не есть, согласно Хайдеггеру, феноменологическое понятие феномена. По Хайдеггеру, феномен есть то, что «кажет себя, то, что выводит на свет и приводит к ясности». Сущее может казать себя разным способом. Существует также возможность того, что сущее будет казать себя как то, что оно на самом деле не есть, и такое состояние есть кажимость.

«Феномен – себя в себе самом  показывание – означает особый род  встречи чего-то. Сокрытость есть антоним феномену… Себя-само-так-по-себе-кажущее есть феномены феноменологии» (Хайдеггер, с.31).

         Вторая  часть феноменологии как науки  о феноменах есть Логос. Логос  дает чему-то видеться для говорящих друг с другом. В допущении внять сущее Логос выступает как основание, отношение и пропорция. Логос Хайдеггера есть истинность – открывание, то, что выводит вещи из сокрытости в явленность. Логос феноменологии бытия, которое есть мы сами (Dasein) имеет характер герменевтики, через которую само это бытие извещается о своем смысле и своих основосруктурах. «Феноменология тогда означает: дать увидеть то, что себя кажет, из него самого так, как оно само от себя кажет» (Хайдеггер,с.34). Взятая предметно-содержательно феноменология есть наука о бытии сущего, т.е. онтология.

Таким образом, мы можем видеть, что  в лозунге «К самим вещам» Хайдеггер  идет еще дальше своего учителя Гуссерля. Точка отсчета его мысли смещается с человека на сами феномены, на бытие вещей как они есть. Не вещи рассматриваются с точки зрения, что они есть для человека, а человек рассматривается как-то, что он есть для бытия вещей, а точнее сказать, каким образом есть человек в своей неразрывной связи с вещами, с миром. Именно этот пункт дает нам право определить подход Хайдеггера как онтоцентрический (от греч. онтос – бытие), в противоположность антропоцентрическому подходу его предшественников, современников и даже некоторых последователей (Летуновский, 2001а).

Dasein. В своем подходе к человеческой реальности Хайдеггер исходит не из определения сознания как некоей субстанции (картезианская парадигма), наделенной теми или иными свойствами, а пытается найти способ подхода к тому существу, которым являемся мы сами, максимально непредвзято, не привнося к пониманию ничего внешнего по отношению к этой «реальности». Поэтому Хайдеггер вместо того, чтобы оперировать традиционными понятиями: «Я», «субъект», «сознание», «cogito», – выдвигает в качестве исходной базовой структуры категорию Dasein.

         По словам А.А. Михайлова: «Заслуга Хайдеггера заключается в том, что он сумел противопоставить произвольности оснований, обуславливающих многообразие существующих в философской традиции концепций, точек зрений и теорий, – одно предельно изначальное и фундаментальное» (Михайлов, 2001, с.18). Этим основанием (Dasein) являемся мы сами. Существование человека, а не его интерпретация, редуцирующая представление о человеке к мышлению, сознанию или инстинкту является исходным пунктом для философского вопрошания.

         Согласно  Хайдеггеру уже неверна сама  традиционная постановка вопроса  о человеке, т.е. «Что есть человек?».  Хайдеггер вопрошает: «Каким образом  есть человек?» Он выступает  против такого понимания человека, который заключается в признании  субстанциональной природы человеческого  существования и в выявлении  тех имманентных свойств, которые  конституируют природу этого  существования.

         Чтобы избежать  предвзятости умозрительных интерпретаций  человеческой реальности, Хайдеггер  формально обозначает человека  термином Dasein (бытие-вот, присутствие), а затем пытается дать тщательное феноменологическое описание этого явления, предельно изначально в том виде, в котором оно всегда имеет место до возможного теоретического постижения. Фундаментальной особенностью, которая изначально присуща человеческому существованию, является, по Хайдеггеру, его отношение к собственному бытию. Подчеркнем не социальность, а именно отношение к собственному бытию. Dasein существует таким образом, что для него его собственное бытие всегда является проблемой. «Dasein есть сущее, которое, понимая в своем бытии, относится к своему бытию» (Хайдеггер, 1993 б, с.53).

         В своем  бытии Dasein всегда определенным образом относится к бытию в целом и тем самым пребывает в модусе понимания бытия. Таким образом, человек не просто присутствует, наличествует в мире вместе с другими сущими. В своей жизни он сталкивается с проблемой исполнения, реализация своего бытия, к которому он относится как к своей собственной возможности. Однако исполнение и реализация своего бытия, согласно Хайдеггеру, возможна лишь в состоянии открытости. Человек сам есть «просвет бытия», открытость, через которую вещи переходят в состояние явленности, исполняются.

«Слово Dasein традиционно обозначает наличествование (Vorhandensein), существование. В «Бытии и времени» Dasein однако понимается по другому… Это «Da» не имеет ввиду указания места для сущего, но должно обозначать открытость, в котором сущее может быть присутствующим для человека, а также он сам для себя самого» (Хайдеггер, 1992, с.87).