Концепция человека и общества в античной философии

По мнению Аристотеля, человек для достижения своих целей должен объединиться с другими людьми. Человек, говорил Аристотель, есть политическое животное. Человек стремится к «совместному сожительству». Для достижения Блага люди создают государство; оно возникает не ради того, чтобы жить вообще, но «преимущественно для того, чтобы жить счастливо». Условиями счастья каждого являются справедливость, благоразумие, мужество и рассудительность. Справедливым должно быть и государство. Если гражданин обязан повиноваться властям и законам, то политик (властитель) должен быть нравственно совершенным.

Аристотель разработал концепцию «лучшего государства». В проекте Аристотеля обосновывается положение о преимуществе частной собственности. Он отмечал, что отмена частной собственности ничего не даст, так как общее дело все сваливают друг на друга; общность имущества вызывает недовольство и ссоры, снижает заинтересованность в труде, лишает человека «естественного» наслаждения владением. Вместе с тем чрезмерное богатство развращает и разлагает государства. Нужно умеренное богатство. По Аристотелю, полития объединяет добродетель, умеренное богатство и свободу. Этот тип государства снимает поляризацию бедных и богатых; в ней преобладают зажиточные средние слои. Аристотель считал естественным рабовладение; по его мнению, одни по природе рабы, а другие по природе свободны; людям, призванным к подчинению, быть рабами и полезно, и справедливо.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Учение о человеке и обществе в философии эллинистической эпохи

Философия кинизма

 

Своеобразие философии эллинизма определяют те философские школы, которые сделала второстепенным все вопросы объективного миропорядка и стали обращаться прежде всего к проблемам личной жизни человека: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм. Но этим трем философским школам предшествовала философия кинизма, основоположники которой Антисфен (ок. 445 – 360 до н.э.) и Диоген (ок 412 – 323 до н.э.), хотя и были современниками философов афинской школы, но по проблематике и самому духу философствования не принадлежали к классической эпохе.

Кинизм, приобретя наиболее широкую известность в эпоху агонии античного полиса, просуществовал до самого конца античности.

Киники переосмыслили предназначение философии, которая, по их мнению, должна заниматься не отвлеченным умозрением, а показывать человеку путь к добродетельной жизни. А для этого, по мнению Диогена, нужно произвести переоценку ценностей и повергнуть в прах ложные ценности. В качестве таких ложных ценностей киники рассматривали имущество, телесные удовольствия, зависимость от общественного мнения. Они проповедовали нищету и полный отказ от удовольствий, поскольку сама природа определила тот минимум, в котором нуждается человек.

Дух философии кинизма выразился в полной, ничем не ограниченной свободе: свободе от телесных потребностей, сведенных к минимуму, свободе от людских пороков, от тщеславия, гордыни, алчности и т.д.; свободе от общепринятых норма поведения. Достижение такой свободы было возможно только на путях строжайшего самоограничения и самопринуждения.

Этика киников носила индивидуалистический и субъективный характер, основывалась на  силе духа, на незаурядной способности к независимому существованию.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Этика Эпикура

 

В конце IV – начале III в. до н.э. происходит усиление и обновление материализма в форме нового учения – эпикуреизма. Создателем  и учителем, главной школы стал Эпикур – одни из величайших мыслителей Древней Греции и один из важнейших ее материалистов.

Философию Эпикур понимает и определяет как деятельность, дающую людям посредством размышлений и исследований счастливую, безмятежную жизнь, свободную от человеческих страданий.  А цель философии Эпикура не чистая теория, а просвещение людей. Но это просвещение должно основываться на учении о природе, должно быть свободно от допущения в природе каких бы то ни было сверхчувственных начал, должно исходить из естественных начал и из причин, открываемых в опыте. Поэтому теоретической основой философии Эпикура мог стать только материализм, враждебный всякой религиозной мистике, народному многобожию. Но борьба греческого просветителя против богов не была, однако, полным, безоговорочным отрицанием их существования. Эпикур признавал бытие богов, считал познание этого бытия очевидным и даже утверждал, что в своем местопребывании боги наслаждаются блаженным существованием. Но он отводил место богам не в нашем мире и ни в одном из прочих бесчисленных миров, наполняющих вселенную. Боги живут в пустых промежутках между мирами («метакосмиях») и ведут там блаженную жизнь, нисколько не влияя на нашу земную жизнь, на существование человека. Они не могут ни помогать человеку, ни вредить ему своим вмешательством.

Философия делится на три части. Главная из них – этика, содержащая учение о счастье, об его условиях и о том, что ему препятствует. Этика Эпикура покоится на положении, что для человека первое и прирожденное благо, начало и конец  счастливой жизни, есть удовольствие. Эпикур определил удовольствие как отсутствие страдания. Именно при освобождении от телесных страданий и душевных тревог достигается цель счастливой жизни – здоровье тела и безмятежность души. Эпикур различил при этом два вида удовольствий: удовольствие покоя и удовольствие движения. Из них основным он считал удовольствие покоя (отсутствие страданий тела). Принятие удовольствия за критерий блага вовсе не означает, будто человек должен придаваться любому виду удовольствия, так как здесь необходим выбор и для получения истинных наслаждений требуется благоразумие, которое является величайшим благом (от благоразумия, по мнению Эпикура, произошли все остальные добродетели: оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, не живя приятно).

На этих положениях строится у Эпикура его классификация удовольствий. Он делит желания на естественные и вздорные (пустые). В свою очередь, естественные делятся на такие, которые естественны и необходимы, и на такие, которые будучи естественными, не являются в то же время необходимыми.

Но при этом Эпикур считал страдания души худшими по сравнению со страданиями тела: тело страдает только из-за настоящего, душа же – не только из-за этого, но и из-за прошлого и будущего; соответственно и удовольствия души Эпикур расценивал как более значительные.

Этика Эпикура вполне индивидуалистична. Основное ее требование – «живи незаметно». Ее индивидуализму не противоречит и восхваление у Эпикура дружбы. Хотя к дружбе стремятся ради нее самой, но ценится она ради приносимой ею безопасности и, в конечном счете, ради безмятежности души.

Центральным из понятий, связывающих физику Эпикура с его этикой, стало понятие свободы. Этика Эпикура – этика свободы. Эпикур всю свою жизнь провел в борьбе против этических учений, не совместимых с понятием о свободе человека. Согласно Эпикуру, учение о причинной необходимости всех явлений и всех событий природы, разработанное Демокритом и принимаемое Эпикуром, ни в коем случае не должно вести к выводу о невозможности для человека  свободы и о порабощении человека необходимостью (судьбой, роком). В рамках необходимости должен быть найден и указан для поведения путь к свободе.

Учение Эпикура о справедливости связывает его этику с его учением о праве. В основе понятия о праве лежит у него понятие о пользе. Право есть система общепризнанных условных положений, определяющих и нормирующих общение между членами политической общины с целью общей пользы. Положительное содержание права в различных государствах различно. В разные времена оно оказывается различным и в одном и том же государстве.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Стоики

 

Второй из параллельно развивавшихся школ эллинистической философии был стоицизм. Ее основание относится к концу IV в. до н.э., а просуществовала она до VI в. до н.э. Основатель школы Зенон из Китиона.

Высшей целью человека стоики, как и эпикурейцы, считали достижение счастливой жизни, но путь к счастью они трактовали по иному. Высшее человеческое счастье – это жизнь, согласная с природой человека как существа духовного, разумного, способного осуществлять свой выбор. Стремясь жить согласно с природой, стоики искали нравственную свободу, освобождение от страстей, аффектов, которые являются главным источником пороков и бедствий человека. Путь к счастью лежит, согласно воззраниям стоиков, через апатию (а – отрицательная частица, слово «patos» означает страсть), т.е. через искоренение страстных чувств.

Учение стоиков характеризует принципиально новый момент они вводят понятие фатума, или рока. Это понятие вплотную подводит стоиков к их учению о Провидении и свободе воли в рамках необходимости. От необходимого хода вещей, а не от свободной воли человека зависят обстоятельства его жизни: богатство или бедность, здоровье или болезнь, удовольствия или страдания. Человек не властен изменить свою судьбу, но он властен в своем отношении к ней. Стоики учили с одинаковым спокойствием переносить как радости, так и невзгоды жизни – болезни, страдания, бедность, унижение.

Свой нравственный идеал они находили в твердом и неуклонном осуществлении добродетели. Добродетель, по учению стоиков, есть высшее и единственное благо, и если нет возможности его осуществить, то лучше уйти из жизни.

Общество и государство, согласно стоикам, возникает по природе, а не по установлению. Что же до обычаев, то они возникают по установлению, а потому условны: отсюда космополитизм, заимствованный у киников, признание Зеноном желательности общности жен, запрещения строить в городах храмы, устраивать суды, отмены денег.

Но в понимании общества различными представителями стоицизма есть и различия. Есть основания считать, что Зенон включал в понятие жизни, сообразной с природой, также социальную справедливость  и равенство. Его продолжатели же склонны думать, что существующий общественный строй включен в единый мировой процесс, и надежда на «золотой век» справедливости и равенства связывается лишь с мировым пожаром, за которым последует в порядке времени, но опять – таки лишь на время, этот блаженный век.

Стоицизм был импортирован в Рим в середине II в. до н.э. И в Римской империи не только отражал общее умонастроение, но и формировал ту достаточно необычную для древнего мира идейную установку, согласно которой ни благородное происхождение, ни высокое положение и богатство не обеспечивают земного и загробного блаженства, а даже наоборот, исключают последнее. Условия блаженства в потустороннем мире – это скорее доброта и невинность, бескорыстие и бедность, кротость и простодушие – жить надо «не мудрствуя лукаво». Носителями такого рода добродетелей оказываются преимущественно бедняки.

Моральные учения поздних стоиков и киников, иной раз сходные до неразличимости, проповедуются философами-странниками, изобличающими общественные пороки, пропагандирующими нравственные принципы, а заодно творящими «чудеса» в подтверждение своей правоты и покровительства богов. Упрощенные и вульгаризированные, сниженные до уровня понимания неграмотных или полуграмотных обывателей, они быстро вырождались в религиозные учения, сливаясь с религиозными движениями, развертывающимися в империи. Этот процесс затронул и эллинистическую философию в целом.

 

 

Заключение

 

Античная философия зародилась в конце VII – начале VI в. до н.э. и просуществовала до V в. н. э. Это особый исторический тип философствования, порожденный специфическими условиями рабовладельческого общества. В классический период античной философии произошла переориентация философского интереса с проблем устройства мироздания на проблемы познания общества и человека.

В центре всего сократовского философствования стоят вопросы о нравственных добродетелях, моральных качествах человека. По существу своему учение Сократа – это философия морали, этика. Сократ отстаивал принцип всеобщего господства разума – в природе, в отдельном человеке и в человеческом обществе в целом. В природе это проявляется как гармония и целесообразность во всем мироздании; в отдельном человеке как господство разумной души над природным и неразумным телом; в обществе как господство разумных законов и установлений, как правление знающих. Игнорирование этого, отклонение от правильного пути являются по Сократу, следствием незнания.

Если Сократ основное свое внимание уделил общим понятиям, то Платон пошел дальше: он обнаружил особый мир – мир идей. Центральное место в философии Платона занимает проблема идеального (проблема идей).

Учение Платона есть идеализм, но идеализм объективный (в основе всех явлений лежат сущности, бестелесные по своей природе, но существующие объективно, независимо от субъекта. Поскольку они бестелесны, учение это – идеализм. Поскольку они существуют объективно, это объективные идеализм). Человек, с точки зрения Платона, имеет непосредственное отношение ко всем сферам бытия: физическое его тело – от материи, душа же способна вбирать в себя идеи (благодаря «припоминанию идей», которые врожденны, но забыты) и устремляться к Демиургу. Душу сотворена Богом лишь однажды, она бессмертна, вечна, способна переселяться из тело в тело. Душа имеет такую структуру: разум, волю (страсть) и вожделение (прежде всего благородные желания, влечения к добру, но имеются и негативные желания).

По мнению Аристотеля, человек для достижения своих целей должен объединиться с другими людьми. Человек, говорил Аристотель, есть политическое животное. Человек стремится к «совместному сожительству». Для достижения Блага люди создают государство; оно возникает не ради того, чтобы жить вообще, но «преимущественно для того, чтобы жить счастливо». Условиями счастья каждого являются справедливость, благоразумие, мужество и рассудительность. Справедливым должно быть и государство. Если гражданин обязан повиноваться властям и законам, то политик (властитель) должен быть нравственно совершенным.

Своеобразие философии эллинизма определяют те философские школы, которые сделала второстепенным все вопросы объективного миропорядка и стали обращаться прежде всего к проблемам личной жизни человека.