Автор работы: Пользователь скрыл имя, 23 Апреля 2014 в 20:33, реферат
Античная философия прошла в своем развитии более чем тысячелетний период – с VII – VI в. до н.э. до 529 г. н. э. В ее истории выделяют следующие этапы: 1) становление древнегреческой философии (VI – V в. до н.э.) – философы Фалес, Гераклит, Парменид, Пифагор и др.; 2) классическая греческая философия (V – IV вв. до н.э.) – учения Демокрита, Платона, Аристотеля; 3) эллинистически-римская философия (с конца IV в. до н.э. до VI в. н.э.) – концепция эпикуреизма, стоицизма, скептицизма.
Филиал
Негосударственного образовательного учреждения
высшего профессионального образования
«СТОЛИЧНАЯ ФИНАНСОВО-ГУМАНИТАРНАЯ АКАДЕМИЯ»
в г. Орске
Факультет Психологии, педагогики и права
Направление подготовки: «Специальное дефектологическое образование»
Профиль подготовки: «Логопедия»
Контрольная работа
по дисциплине: Философия
тема: Концепция человека и общества в античной философии
Выполнила:
Полонская Л.В.
(ф.и.о. студента)
№ зачетной книжки
Проверила: Яскевич Л.В.
2014 г.
Латинское слово «antiguus» означает «древний», но когда говорят об античной философии, то имеют ввиду не древнюю философию вообще, а только философию Древней Греции и Древнего Рима. Античная философия зародилась в конце VII – начале VI в. до н.э. и просуществовала до V в. н. э. Это особый исторический тип философствования, порожденный специфическими условиями рабовладельческого общества.
Античная философия прошла в своем развитии более чем тысячелетний период – с VII – VI в. до н.э. до 529 г. н. э. В ее истории выделяют следующие этапы: 1) становление древнегреческой философии (VI – V в. до н.э.) – философы Фалес, Гераклит, Парменид, Пифагор и др.; 2) классическая греческая философия (V – IV вв. до н.э.) – учения Демокрита, Платона, Аристотеля; 3) эллинистически-римская философия (с конца IV в. до н.э. до VI в. н.э.) – концепция эпикуреизма, стоицизма, скептицизма.
VI в. до н.э. был переломным в истории Древней Греции – это век конца эллинства и начала эллинизма. С переломным веком в истории Древней Греции совпадает классический период древнегреческой философской мысли, высшим достижением которой стали философские системы Платона и Аристотеля. В этот период произошла переориентация философского интереса с проблем устройства мироздания на проблемы познания общества и человека.
Сократ был современником Демокрита (469 (470) – 399 до н.э.). Жил в Афинах, активно участвовал в делах города. Он полагал, что познать человек может только то, что в его власти, т.е. свою душу. Отсюда принятие Сократом требования «Познай самого себя». Хотя он и получил разностороннее образование, но впоследствии книг не читал и ничего не писал. Главным средством общения считал живую беседу и спор. В книгах, по его мнению, заключено мертвое знание; книгам нельзя задавать вопросы; живой разговорный диалог, считал он, превыше того, что написано.
Душа, по его мнению, является антиподом тела: если тело природно и состоит из природных частиц, то душа своим содержанием имеет понятия. Высшие понятия – Добро, Справедливость, Истина. Благодаря душе человек познает вещи, их место в мире, а главное – отношение человека к человеку, к самому себе. Истина нужна, чтобы действовать, а действия должны быть добродетельны и справедливы. Для достижения истины имеются разные способы. Главным из них Сократ считал майевтику. Ее сущность заключается в том, чтобы путем следующих друг за другом вопросов заставить собеседника сначала испытать чувство замешательства, отойти от первоначального неверного или одностороннего понимания и прийти затем к истине. Иначе говоря, майевтика – это диалогический способ рождения нового знания. Это был поиск истины через противоречия; противоречия и их преодоление в познании становились источником развития знания.
В центре всего сократовского философствования стоят вопросы о нравственных добродетелях, моральных качествах человека. По существу своему учение Сократа – это философия морали, этика. Сократ отстаивал принцип всеобщего господства разума – в природе, в отдельном человеке и в человеческом обществе в целом. В природе это проявляется как гармония и целесообразность во всем мироздании; в отдельном человеке как господство разумной души над природным и неразумным телом; в обществе как господство разумных законов и установлений, как правление знающих. Игнорирование этого, отклонение от правильного пути являются по Сократу, следствием незнания.
Человек, по Сократу, был бы вообще лишен разума и знания, если бы в нем, наряду со смертным телом, не было бы бессмертной души. Именно благодаря божественной душе человек приобщается к божественному знанию: подобное познается подобным. Кроме того, душа – хранительница знаний, приобретенных ею ранее в вечных странствиях в этом и том мире; человеческое же познание – это, по сути дела, воспоминание души о прежних знаниях. Однако подобной гносеологической ролью значение души в сократовском учении не исчерпывается. Положение о бессмертии души занимает ведущее место в моральной философии Сократа, определяя смысл и цели человеческого бытия в мире, его жизни и смерти.
Этическая добродетель в целом и различные ее части и проявления – например, такие добродетели, как мудрость, мужество, справедливость и т.д., - представляют собой знание, которое обеспечивает выбор блага и отклонение зла. Зло творится, согласно Сократу, по неведению, незнанию. Злой поступок является следствием непонимания того, что есть истинное благо, а не результатом разумного выбора зла; другими словами, умышленное зло невозможно. Но можно ли научить добродетели? Казалось бы, что, исходя из определения добродетели как знания, на этот вопрос следует ответить утвердительно. Однако Сократ считал, что добродетели научить нельзя. Дело обстоит так потому, что Сократ различает знание и мнение. Строго говоря, знание и, следовательно, добродетель, по Сократу, - это божественный разум, доступный, и то не полностью, лишь философскому уяснению в понятиях.
Обычно же люди только мнят, что знают, и их мнения в большинстве случаев мало чем отличаются от простого незнания. Но есть и истинные мнения, которые находятся как бы между знанием и незнанием. Мнение, если оно истинно, ведет к правильным действиям и добродетельным поступкам. Истинное мнение, также как и знание, руководя человеком, направляет его к верной цели и удерживает в границах добродетели. Такое истинное мнение и соответствующая ему добродетель доступны человеку, и он может при необходимых условиях им научиться.
Политико-правовые взгляды Сократа представляют собой составную часть всей его моральной философии, в рамках которой этическое и политическое тесно переплетены. Высшей и наиболее важной добродетелью является добродетель политическая, к которой Сократ относил искусство управления полисными делами. Причем эта добродетель одинаково значима и в частной, и в публичной жизни человека (управление соответствующими делами на основе знания).
Основной принцип сократовской моральной философии, согласно которому добродетель – это знание, в сфере политико-правовой формируется следующим образом: «Править должны знающие». Гражданину государства остается лишь следующий выбор: либо убеждением и иными правомерными средствами предотвратить возможные несправедливые решения и мероприятия законных полисных органов и должностных лиц, либо исполнять их.
Политические добродетели, как и прочие человеческие добродетели, развиваются путем изучения и прилежания. Те, кто готовится к политической деятельности и властвованию, должны, по Сократу, научиться воздержанности во влечениях и постигнуть знания, необходимые для пользы полиса и граждан. Всякий человек, даровитый или бездарный, должен, по Сократу, учиться и упражняться в том, в чем он хочет достигнуть успехов.
Платон родился в 427 г. до н.э. на о. Эгина вблизи Афин; происходил из небогатого аристократического семейства. Подлинное его имя – Аристокл. По преданию, получил имя Платон от Сократа. Его имя связывают с атлетическим телосложением и с широтой его интересов. Он много занимался спортом, музыкой, поэзией. Познакомившись в 20 лет с Сократом, стал его учеником.
Центральное место в философии Платона занимает проблема идеального (проблема идей). Если Сократ основное свое внимание уделил общим понятиям, то Платон пошел дальше: он обнаружил особый мир – мир идей.
Учение Платона есть идеализм, но идеализм объективный (в основе всех явлений лежат сущности, бестелесные по своей природе, но существующие объективно, независимо от субъекта. Поскольку они бестелесны, учение это – идеализм. Поскольку они существуют объективно, это объективные идеализм).
По Платону, бытие разграничивается на несколько сфер, родов бытия, меду которыми имеются довольно сложные отношения, - это мир идей, вечный и подлинный; мир материи, столь же вечный и самостоятельный, как и первый мир; мир вещественных, чувственно воспринимаемых предметов – это мир возникающих и смертных погибающих вещей, мир временных явлений; наконец существует Бог, космический Разум (Ум-Демиург).
Идея выступала как общность, целостность. Идеи в отличие от чувственных вещей бестелесны и умопостигаемы. Если чувственные вещи бренны, преходящи, то идеи постоянны (в этом смысле вечны) и обладают более истинным существованием: конкретная вещь погибает, но идея (форма, структура, образец) продолжает существовать, будучи воплощенной в других аналогичных конкретных вещах. Важным свойством идей является совершенство («идеальность»); они выступают как образец, как идеал, который существует сам по себе, но во всей полноте не реализуем в одном каком-то чувственно воспринимаемом явлении.
Учение Платона об «идее» блага как о высшей «идее» чрезвычайно существенно для всей системы его мировоззрения. Оно сообщает философии Платона характер не просто объективного идеализма, но вместе с тем идеализма телеологического. Именно «идея» блага стягивает все множество идей в некоторое единство. Это единство цели. Порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. Все вещи стремятся достигнуть блага, хотя – в качестве чувственных вещей – не способны его достигнуть. Так, для всех живых существ верховная цель – счастье. Но счастье, как разъясняет в ряде диалогов Платон, состоит именно в обладании благом. Поэтому всякая душа стремится к благу и все делает ради блага.
У Платона имеется три варианта взаимоотношений мира идей и мира чувственных вещей: подражание (стремление вещей к идеям), причастность (вещь возникает через ее причастность к особой сущности) и присутствие (вещи становятся сходными со своими идеями, когда идеи приходят к ним, начинают в них присутствовать). Все вещи – дети идей и материи. По отношению к чувственно постигаемым вещам идеи запредельны, постигаемы лишь умом. У Платона идеи противопоставлены не миру чувственных вещей, а миру материи. Решая вопрос о взаимодействии всех трех миров, стремясь объяснить общую причину существования и мира идей, и мира чувственных вещей, Платон приходит к духовной первооснове всего существующего (т.е. еще к одной сфере бытия, причем главной, пронизывающей все остальные, инициирующей их бытие и движение): он обращается к представлению о Демиурге, «душе мира». Душа космоса – динамическая и творческая сила; она объемлет мир идей и мир вещей, связывает их. Именно она заставляет вещи подражать идеям, а идеи – присутствовать в вещах. Душа и есть «первоначало». Душа правит всем, что есть на небе и на земле.
Человек, с точки зрения Платона, имеет непосредственное отношение ко всем сферам бытия: физическое его тело – от материи, душа же способна вбирать в себя идеи (благодаря «припоминанию идей», которые врожденны, но забыты) и устремляться к Демиургу. Душу сотворена Богом лишь однажды, она бессмертна, вечна, способна переселяться из тело в тело. Душа имеет такую структуру: разум, волю (страсть) и вожделение (прежде всего благородные желания, влечения к добру, но имеются и негативные желания).
Платоновское учение о душе тесно связано с его теорией знания. Платон поясняет, что ему важно выяснить не то, какие существуют частные виды знания, а то, что такое знание само по себе. Тогда какими бы признаками не определялась добродетель, существенно, что о добродетели имеется некое общее понятие. Научиться самой добродетели невозможно. Зато изучимо и обязательно должно быть изучено знание о добродетели.
Платон вошел в историю философии как мыслитель, впервые разработавший идеал государства. Социальная справедливость, как он полагал, будет в обществе тогда, когда она будет внутри души каждого человека, каждого сословия. В совершенном государстве представители всех сословий должны служить Абсолютному Благу. В идеальном государстве управлять должны философы. Всеобщий интерес, по Платону, всегда идеальный интерес. Никакой личный интерес не должен иметь место, если он выходит за пределы общего интереса. В проекте идеального государства Платона у воинов и правителей не может быть даже семьи, поскольку семья отвлекает от общего государственного интереса. В таком государстве должна быть общность жен, общность детей, нет частной собственности, утверждается лишь общая собственность. За отступление же от общей «идеи» положено наказание вплоть до смертной казни.
Если концепция идеального государства в целом была утопией, то критика реальных форм государственной власти сохраняет свое значение и в настоящее время.
Родился в г. Стагире во Фракии в 384 г. до н.э. Аристотель был крупнейшим в Древней Греции ученым-энциклопедистом. Им создано значительное число трактатов, причем часть из них – в записях его учеников. История чудом сохранила его сочинения. Аристотель явился систематизатором всех имевшихся в ту эпоху отраслей научного знания и основоположником целого ряда наук (логики, психологии, биологии, эстетики, государствоведения и др.).
По мнению Аристотеля, душа – форма живого тела. Одушевленное существо – «составная сущность». Оно состоит из материи и формы. Душа неотделима от тела, она не является телом, но представляет собой нечто принадлежащее ему, а поэтому пребывает в соответствующем ей теле, и не правы те, кто думает, что одна и та же душа может пребывать в разных телах: ведь каково тело, такова и душа. Душа – причина и начало живого тела. А человеческая душа самая сложная.
Информация о работе Концепция человека и общества в античной философии