Генезис философии. Философия Древнего Китая: проблемы, школы, категории

С точки зрения моизма, сгораемый в любви или в ненависти к другому, отдельно взятый человек не в состоянии выполнить свое общественное назначение. Подлинным субъектом может быть только народ. Его воля и закон неба совпадают. Поэтому, подражая небу, следуя воле народа, правитель должен любить не отдельно взятого человека, а весь народ, почитая его мудрость и предпочитая его правду. Ориентиром для людей должны быть не традиции, а добродетель, подкрепленная знаниями. Только знания раскрывают причину явлений, расставляют все на свое место.

Если моисты критикуют конфуцианство  за некритическое отношение к  традициям прошлого, то школа легизма критикует и конфуцианство, и моизм за их установку на формирование нравственных оснований жизни китайского общества.

Основателем легизма считается Шан Ян (IV в. до н.э.). Легисты (законники) утверждали, что в обществе должен господствовать закон, сила и авторитет которого держатся на палочной дисциплине и жестких наказаниях. Легизм противопоставил ритуалу (ли) закон (фа). Оспаривая принципы конфуцианской добродетели, Шан Ян заявлял, что "доброта и человеколюбие - мать проступков", в то время как истинной добродетелью является наказание. Чтобы сохранять порядок в обществе, необходимо "карать жестоко за мелкие преступления, тогда большим неоткуда будет взяться", "разобщать людей взаимной подозрительностью и доносительством". За недоносительство казнили, за доносы награждали. Книги сжигали. За утайку книг отправляли на строительство Великой Китайской стены. Жестокость возводилась в абсолют, а милосердие сводилось к нулю. Философия объявлялась источником смуты на том основании. что она якобы сбивает людей с толку, мешает управлять народом.

Рационализм и формализм  конфуцианства не всем был по нраву  в Китае. Низы китайского общества, жившие в интимной близости с природой. нуждались в отдушине от чрезмерности рациональных постулатов конфуцианства. Роль этой отдушины сыграл даосизм.

Он возник в Китае одновременно с учением Конфуция, но самостоятельно от него. Основателем даосизма считается  древнекитайский философ Лао-Цзы. Легенды повествуют о его чудесном рождении: мать вынашивала его несколько десятков лет, и он родился с седыми волосами. Его имя переводится как "старик". Основы даосизма содержатся в труде Лао-Цзы "Дао дэ цзин".

Центральное понятие даосизма - дао - выступает в качестве всеобъемлющего мировоззренческого понятия. Дао - первоначало всею существующего и происходящего в мире, а также всеобъемлющий закон мироздания. В дао все сущее находит не только свое начало, но и свой конец, завершение. Дао первично даже по отношению к Богу. Оно имеет двойственный характер и делится на дао безымянное и дао, обладающее именем. Безымянному дао присущи такие свойства, как бесконечность, невидимость, бестелесность, неизменность. Дао, обладающее именем, делимо. Состоит из мельчайших частиц (ци), каждая из которых содержит образы вещей, Безымянное дао через дао, обладающее именем, обеспечивает существование феноменального мира.

В основе всего лежит  дао. Его можно уподобить небытию, поскольку оно не имеет имени. Но, назвав его, мы превращаем его в бытие. Бытие - это дао, имеющее имя.

Даосизм развил учение о  гармонии как единстве инь и ян. Гармония вещей состоит в том, что они заключают в себе противоположное  и переходят в противоположное  себе благодаря максимальному возрастанию одной из противоположных сторон. Двум дао соответствует два вида знания. Знание безымянного дао имеет особый статус. Оно мистично, ибо подлинное знание есть молчание. Такое знание доступно не всем, а лишь избранным, мудрецам. Дао в конечной форме - это мир вещей, опирающийся на дао, имеющее имя.

Нужно возвратиться к  истокам, к неиспорченному знаниями и предписаниями состоянию. Чем  невежественнее народ, тем им лучше  управлять.

 

3. Конфуцианство  как социально-этическое учение

 

Конфуцианство – социально-этическое учение о благородном муже и нормах социального поведения. Создателем духовного облика китайца был Кун Фу-цзы (551-479 г. до Р.Х.), в латинской транскрипции - Конфуций. Для Китая это время было беспокойным: родовое патриархальное общество разрушалось, и на смену ему приходила власть, опирающаяся на бюрократический аппарат. Крушение устоев старины порождало ощущение хаоса. Конфуций идеализирует древние традиции, призывает следовать гуманности и мудрости благородных мужей прошлого. Учение Конфуция дошло в виде собрания его размышлений в книге «Лунь юй» («Беседы и суждения»). В целом, к каноническим сборникам конфуцианства относятся Пять трактатов (включая знаменитые «Книгу песен» (Ши цзин) и «Книгу перемен» (И цзин) и Четверокнижие, в которое входят «Беседы и суждения» (Лунь Юй).

Предмет его учения –  управление государством. Это искусство  Конфуций считал равным искусству справедливости. Он ввел три категории долга: по отношению  к родственникам, к общине, к государству. Основными нравственными принципами Конфуций считал «золотую середину», «человеколюбие», «взаимность». Для его учения характерно представление о главенстве, доминировании социального, культурного начала в отношениях между людьми. Только как творец ценностей культуры человек обретает бессмертие, воплощает себя в позитивных делах, соответствующих традиционным нормам.

Идеал, созданный конфуцианской  традицией, - благородный муж (цзюнь-цзы), обладающий 5 добродетелями:

- гуманность (жэнь),

- благопристойность (ли) – осведомленность в обрядовых,  этикетных отношениях, ритуалах,

- справедливость (ли) –  способность подчинить свои субъективные  потребности требованиям долга  и общественным задачам, 

- мудрость (чжи),

- верность (син) – преданность  своей стране, государю, начальнику, отцу, убеждениям и данному слову.

Жизнь благородного человека проявляется в пяти видах отношений:

- отца и сына

- правителя и подданного

- старшего и младшего  брата

- мужчины и женщины

- друга с другом.

В семье должно быть абсолютное послушание старшим, как и в государстве  – начальству и властям. Учение Конфуция о «сыновней почтительности» легло в основу обновленного традиционного культа предков, до сегодняшнего дня остающегося важнейшим компонентом китайской цивилизации.

Большое значение в конфуцианстве  придается ритуалам, нормам поведения, чем выше чиновник – тем тщательнее он должен им следовать. Всякий, желающий занять положение в обществе, должен был подчинить им всю свою жизнь.

В конфуцианстве отсутствовали  профессиональные священнослужители, жертвоприношения совершались главами семей, государственными чиновниками и императором. Наряду с культом Неба особенно почитается государство, возглавляемое императором – цивилизованный Китай, который есть Поднебесная, - противостоящая «варварам». Почитание государства выражено в социально-этических установлениях и административно-политической системе – регуляторе экономических процессов.

Конфуций призывал не стремится к личному благополучию: «Питаться грубой пищей, спать подложив под голову локоть – радость в  этом! А богатство и знатность, добытые бесчестным путем, - для меня это словно парящие облака»; находить удовлетворение в самом процессе познания действительности: «Учиться и постоянно повторять изученное - разве это не радостно?».

Конфуцианство определило такие важные черты китайской культуры:

- доминанта этической  компоненты,

- ритуализм, символичность  поведения,

- отсутствие психологизма, не характерна драматизация духовной  жизни, 

- высокая оценка знаний, образованности, учености, что предопределило  господство интеллектуалов в системе административного управления традиционного Китая,

- интерес к культуре  повседневности, к традиционному,  унаследованному, любовь ко всему  старинному.

В императорском Китае  конфуцианство являлось государственной  религией, уважительное отношение к этой идеологической системе сохраняется и в Китайской республике на Тайване. В годы «культурной революции в КНР» (1966-1976) учение Конфуция было признано опасным и несовместимым с коммунистическими идеями маоизма. Однако и после смерти Мао Цзэдуна конфуцианство продолжает играть заметную роль в жизни китайцев. Этому способствует то, что весь социально-этический строй жизни не только китайского, но и других дальневосточных обществ базируется на исторически усвоенных принципах конфуцианства.

После смерти Конфуция правитель царства Лу построил ему храм и повелел, чтобы в честь него совершались жертвоприношения. В народе Конфуций всегда почитался как божество. Существует посвященный ему ритуал с жертвами, религиозными танцами и молитвами.

Вопрос 4. Проблемы и категории философии даосизма

 

Даосизм - философское  учение, основоположником которого по традиции считают Лао-цзы, жившего  в конце VII - начале VI в, до н.э. Достоверных  сведений о нем история не оставила. Его жизнь и деяния овеяны все  возможными легендами. В короткой биографии Лао-цзы, помещенной в "Исторических записках" Сыма Цяня (II в. до н. э.), он назван уроженцем царства Чу. Его имя Ли эр, прозвище Дань. Он якобы служил архивариусом при чжоуском дворе и встречался с Конфуцием. Однако сведения о нем настолько отрывочны и противоречивы, что среди ученых-историков вообще нет уверенности в реальности этого лица.

По значению и популярности Лао-цзы считают вторым после  Конфуция философом Китая. Его учение изложено в знаменитом трактате "Даодэцзин", что означает "Книга пути и добродетели". "Даодэцзин" - небольшой трактат в двух частях - содержит основную суть философского учения Лао-цзы. Если судить по языку и стилю, этот трактат был создан пример- но в IV - III вв. до н. э.

Главная категория философского даосизма - дао (путь) - понимается как всеобщий закон природы, как первопричина всего сущего, как источник всех явлений материальной и духовной жизни. Дао являет собой как бы обобщенное понятие о закономерностях развития мира. Все, что существует, говорится в "Даодэцзине", произошло от дао, чтобы затем, совершить кругооборот, снова в него вернуться. Дао не только первопричина, но и конечная цель и завершение бытия.

Дао недоступно чувственному восприятию: то, что можно услышать, увидеть, ощутить, понять,- это не дао. Ни кто не создал дао, но все происходит от него и возвраща ется к нему. Однако все, что порождает дао, проявляется через дэ (добродетель), поэтому если дао - это всеобщая сущность мира, то дэ - ее проявление в действительности.

Задача человека - познать дао, встать на путь "естественности", под которой имеется в виду "гармония мира" - слияние человека с природой. Социальная несправедливость в обществе рассматривается как одно из нарушений гармонии. Своеобразным выражением протеста против социальной несправедливости является отшельничество и аскетизм, иначе говоря - возврат к "естественности", Отшельники - даосы во все времена уединялись на лоно природы и стремились слиться с нею для постижения "гармонии мира".

Большое место в книге "Даодэцзин" уделено принципу "недеяния", который предписывает человеку отказаться от всякой деятельности, не вмешиваться активно в жизнь - она должна развиваться естественно, как бы сама собою. Конфуций верил в могущество человеческой природы, которая всегда останется на правильном пути, если должным образом будет направлена воспитанием. Лао-цзы же считал, что человеческая природа останется непорочной, будучи предоставлена самой себе Этот тезис и явился основой доктрины "недеяния".

Дао-цзы порицал стремление к образованию, утверждая, что народом "легче управлять тогда, когда он глуп". В древние времена, говорится в "Даодэцзине", "умевший служить дао не просвещал народ, а делал его глупым. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление страной при помощи знаний - враг страны, а без их применения - счастье страны".

Заботой людей всех времен, сетует Лао-цзы, было "сохранение тела и удовлетворение чувств" в ущерб  духовному развитию. Однако все внешнее  и чувственное обманчиво, скоропроходяще. Мудрецу нет необходимости обобщать чувственный опыт, он может познать истину, законы природы и общества разумом, созерцанием, не прибегая к изучению фактов. "Не выходя со двора, - поучал Лао-цзы ,- мудрец познает мир. Не выглядывая из окна, он видит естественное дао. Чем дальше он идет, тем меньше познает. Поэтому мудрый человек не ходит, но познает. Не видя вещей, он называет их".

Чрезмерное возвышение универсального абстрактного закона мироздания (дао) и отрыв его от материальной основы жизни, созерцательное отношение к окружающей действительности, непомерное преувеличение роли рационального элемента и третирование чувственного элемента в познании - эти идеалистические черты в учении Лао-цзы заложили основы для перерождения даосской философии в религию. Вместе с тем многие исследователи справедливо усматривают в постулатах даосизма (в частности, в его признании борьбы противоположных начал в природе) элементы наивного материализма и диалектики. В "Даодэцзине" идея единства противоположностей выражена такими словами: "Когда в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добрым, возникает и зло. Потому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят и гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом".

Даосской философии  присущи, во-первых, аксиологическая  относительность, во-вторых, преодоление  трагического мироощущения, свойственного миру единичного. Даосский мудрец, постигая сущность всех вещей и явлений, приобретает комфортное мироощущение, преодолевая трагизм. В-третьих, даосизм декларирует невербализуемость даосской истины.

Воззрения, изложенные в трактате "Дао де дзин", оказали огромное влияние на последующие развитие философии в Китае.

«Вот вещь, в хаосе  возникшая, прежде неба и земли родившаяся! О беззвучная! О лишенная формы! Одиноко  стоит она и не изменяется. Повсюду  действует и не имеет преград. Ее можно считать матерью поднебесной. Я, не зная ее имени. Обозначая ее иероглифом, назову ее Дао; произвольно давая ей имя, назову ее великое. Великое - оно в бесконечном движении. Находящееся в бесконечном движении не достигает предела. Оно возвращается (к своему истоку). Вот почему велико небо, велика земля, велик также и государь. Во вселенной имеются четыре великих, и среди них - государь. Человек следует законам земли. Земля следует законам неба, небо следует законам Дао. А Дао следует самому себе».