Генезис философии. Философия Древнего Китая: проблемы, школы, категории

Учреждение образования

«Белорусский государственный  университет 
информатики и радиоэлектроники»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Контрольная работа по философии

Тема контрольной работы №4

Генезис философии. Философия  Древнего Китая: 
проблемы, школы, категории

 

 

 

 

Выполнил: Бочкарев Александр Геннадьевич

Студент 2 курса ФКТ, специальность МиКПРС

Группа № 080221

 

Г.Минск, ул. Солтыса, 54-106

 

Проверил:

 

 

 

 

 

Минск 2011 
СОДЕРЖАНИЕ

 

ВВЕДЕНИЕ………………………………………………………………………3

Вопрос 1. Истоки самобытности древнекитайской  философии. «И-цзин» и «Шу-цзин» как древнейшие письменные источники философии Древнего Китая……………………………………………………………………………...4

Вопрос 2. Рационально-прагматическая направленность, проблемное поле и  основные школы древнекитайской  философии………………………………..7

Вопрос 3. Конфуцианство как социально-этическое учение…………….…..12

Вопрос 4. Проблемы и категории философии  даосизма……………………...15

ЗАКЛЮЧЕНИЕ………………………………………………………………….20

Список использованной литературы…………………………….21

 

 

 

Введение

 

В далеком прошлом, почти  четыре тысячи лет назад начинается история развития китайской философии.

Философия и религия  древнего Китая уникальна. Не случайно философия и религия стоят  рядом, ибо два основных направления  философии древнего Китая - конфуцианство  и даосизм трудно отделить от религии. Эти два направления я буду раскрывать в этой контрольной работе.

Первое учение активно  пользовалось языковыми, этическими, юридическими и ритуальными конвенциями. Второе направление проповедовало освобождение от навязанных обществом конвенций  и поиск не линейного, не абстрактного, а прямого и непосредственного знания.

Эти два основных направления философии  и в то же время по мнению многих ученых – это две основных веры Китая. На протяжении исторически длительного  периода конфуцианство и даосизм  были господствующей верой Китая. И в этом смысле философия Древнего Китая является уникальной.

Древняя китайская философия весьма специфична. Определяется это ее подчиненностью политической и моральной практике. Вопросы этики, ритуала, управления страной, построения идеального общества, упорядочения отношений между "верхами" и "низами" были в ней доминирующими. Многие философы представляли влиятельные общественные силы и служили министрами, сановниками, послами. "Знание - действие - нравственность" - эта цепочка в Древнем Китае составляла одну из главных линий философствования.

Китайская философия  не испытывала существенного влияния  других, не китайских, духовных традиций. Это вполне самостоятельная философия, в наибольшей степени отличная от европейской.

Несмотря на то, что человек в Китае отождествляется с природой и космосом и не выделяется из общества, он занимает центральное место в китайской философии.

 

Вопрос 1. Истоки самобытности древнекитайской философии. «И-цзин»  и «Шу-цзин» как древнейшие письменные источники философии Древнего Китая

 

«В процессе развития своей цивилизации китайский  народ породил многих великих  мыслителей, ученых, изобретателей, политических и военных деятелей, писателей, художников и создал множество памятников культуры», - так говорит Мао Цзэ-дун. Китайский народ является одним из древнейших народов мира, обладающих высокой культурой и богатыми революционными традициями.

Особенностью Китая  являлось то, что в его официальных  религиях не было профессиональных жрецов. Функцию жрецов выполняли чиновники и ученые, пользующиеся наибольшим уважением в обществе. Существовало несколько культов, имеющих, помимо культа неба, большое значение в Древнем Китае. Это культ умерших предков и культ земли.

Культ умерших предков  исходил из того, что человек наделен  двумя душами: материальной (по) и духовной (хунь). Первая после смерти уходит вместе с телом в землю, а вторая отправляется на небо, где занимает место сообразно своему положению на земле. Культ земли занимал важное место у простых людей. Он был связан с магией и ритуальной символикой. Общение с духами объяснялось повседневными заботами.

Эти особенности явились  истоками самобытности древнекитайской  цивилизации: строгий рационализм  и государственная польза, умеренность, воспитанность, отказ от личного  в пользу общественного обусловили особенности китайского мировоззрения и образа жизни.

В первобытном обществе появились первые ростки философии. Люди в первобытном обществе, исходя из собственного трудового опыта, стремились понять мир природы, что послужило  основой для зарождения материалистических взглядов. В условиях первобытнообщинного строя зародилось представление о необходимости поклонения духам предков. Считалось, что все в природе имеет свою душу: животные, деревья, горы, солнце, небо, птицы, все природные явление: ветер, гром и др.

Вся древнекитайская  философия была тесно связана  с политико-моральными взглядами, и  эта связь неотделима от родо-иерархической  системы и системы потомственного наследования.

Специфика китайской  философии непосредственно имела  место в многочисленных государствах Древнего Китая разных периодов. Развитие социальных отношений в Китае не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов. В Китае своеобразное разделение труда между политиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии политической практике. Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами, между царствами - вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая.

Отдельные философские  идеи и темы, а также многие термины, образовавшие потом основу лексикона  традиционной китайской философии, содержались уже в древнейших письменных памятниках культуры Древнего Китая: Ши-Цзин (Книга песен); Шу-Цзин (Книга истории); И-Цзин (Книга перемен); Ли-Цзин (Книга обрядов); Чунь-Цзин (Книга китайской истории).

Ценнейшим источником древнекитайской  философии является “Книга Перемен” (И-Цзин), которая может рассматриваться  как связующее звено между  предфилософией и собственно философией. В “Книге Перемен” представлена оригинальная система философских построений. Характерным является то, что человек, природа, Вселенная рассматриваются как единое целое, в котором всё взаимосвязано и взаимообусловлено, но вместе с тем и пронизано переменами. Этот процесс описан с помощью графики и иероглифики. Сама “Книга” породила многочисленные исследования её смысла и содержания как на Востоке, так и на Западе, однако однозначного толкования многие её положения так и не получили. Это, однако, не снижает интереса к ней. Графическая часть “Перемен” состоит из восьми триграмм и шестидесяти четырёх гексаграмм.

Еще одной особенностью развития китайской философии является то, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили адекватного выражения в философии. Так как философы, как правило, не считали нужным обращаться к материалам естествознания. Пожалуй, единственным исключением в этом роде является школа моистов и школа натурфилософов, которые, однако, после эпохи Чжоу прекратили свое существование.

Философия и естествознание существовали в Китае, как бы отгородившись  друг от друга не проходимой стеной, что нанесло им непоправимый ущерб. Тем самым китайская философия  лишила себя надежного источника  для формирования цельного и всестороннего мировоззрения, а естествознание, призираемое официальной идеологией, испытывая трудности в развитии, оставалась уделом одиночек и искателей эликсира бессмертия. Единственным методологическим компасом оставались древние наивно материалистические идеи натурфилософов о пяти первостихиях: металл, дерево, огонь, вода, земля. Что касается такой прикладной отрасли естествознания, как китайская медицина, то она и по сей день руководствуется этими идеями.

Таким образом, оторванность китайской философии от конкретных научных знаний сузило ее предмет. В силу этого натурфилософские концепции, объяснения природы, а также проблемы сущности мышления, вопросы природы человеческого сознания, логики не получили в Китае большего развития.

Существенной чертой древнекитайской философии является её традиционное обращение к образу совершенно мудрого человека (мудреца). В древнекитайской философии просматриваются два типа мудрецов: конфуцианский и даосский. За ними стоят две концепции человека: политический человек у Конфуция и естественный человек у даосов (сторонников и последователей учения Лао-Цзы и Чжуан-цзы). Обе концепции с разных сторон шли к одному, а именно - к "золотой середине", то есть гармонии в Поднебесной.

 

Вопрос 2. Рационально-прагматическая направленность, проблемное поле и основные школы древнекитайской философии

 

Китайцы очень рационалистичны  в образе жизни и своих философских  построениях. Философско-религиозные  построения в древнем Китае также  конкретный характер. Трезво и рационалистически  мыслящий китаец никогда не задумывался слишком много над тайнами бытия и проблемами жизни и смерти, но зато всегда видел перед собой эталон добродетели, которому и стремился подражать. Китаец очень ценил материальную оболочку своей жизни, то есть собственно сами радости жизни. Общепризнанными пророками и святыми в Китае считали тех, кто учил жить достойно. Этически ориентированный рационализм был доминантой, определяющей социально-семейные нормы жизни китайцев. Китай в устах европейцев получил название Поднебесной империи из-за того мистически-божественного значения, которое придавалось небу. Китайское "небо" - это высшая духовная абстрактная всеобщность, управляющая всем, что находится под ней.

Основными чертами древнекитайской  философии являются:

1) утилитарность и практическая направленность философских построений;

2) отсутствие строгого категориального  каркаса;

3) бессистемность и социально-этическая  направленность.

Китайская ментальность складывалась в течение тысячелетий, однако главную  роль в систематизации древнекитайского мировоззрения сыграло учение Конфуция.

Конфуцианство стало основной религией и философией древнего Китая. Время, когда жил и творил этот мыслитель, известно как время потрясений во внутренней жизни страны. Необходимы были свежие идеи и идеалы для вывода страны из кризиса. Конфуций нашел такие идеи и необходимый моральный авторитет в полулегендарных образах прошедшей истории. Он выступил с критикой своего века, противопоставляя ему века минувшие, предложил свой вариант совершенного человека - цзюнь-цзы.

Этот идеальный человек, сконструированный  мыслителем, должен обладать двумя  фундаментальными характеристиками:

1) гуманностью (жэнь) и чувством  долга (и). Гуманность включает  в себя такие качества, как  скромность, справедливость, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям. В реальности этот идеал гуманности почти недостижим.

2) чувство долга - это моральные  обязательства, которые гуманный  человек налагает на себя сам.  Оно продиктовано внутренней  убежденностью, что поступать  следует именно так, а не иначе. В понятие чувства долга включались такие добродетели, как стремление к знаниям, обязанность учиться и постигать мудрость предков.

Совершенный человек, обладающий набором вышеперечисленных свойств, - это честный и искренний человек, прямодушный и бесстрашный, внимательный в речах и осторожный в делах. Истинный цзюнь-цзы безразличен к еде, богатству, материальному комфорту. Он посвящает себя служению высоким идеалам и поиску истины.

На основе учения о совершенном  человеке Конфуций создает модель идеального социально-политического устройства. Высшей целью социального порядка является благо народа. Именно благо стоит на первом месте, а после него Конфуций помещает божество и лишь после этого - монарха. Другой важной составляющей социального порядка является строгое повиновение старшим, почтительное к ним отношение. Государство - это большая семья, а семья - это малое государство.

Государство должно иметь четкую структуру, где каждому отведено свое место: один повинуется, другой управляет. Критерий принадлежности к сословию управляющих - не знатность происхождения, а образованность.

Каждый китаец должен стремиться стать конфуцианцем. Этому  должна быть посвящена система образования  и воспитания, ориентированная на принцип ''чужое знание личность не делает".

Из других принципов, регулирующих повседневную жизнь китайцев, следует  отметить принцип сыновней почтительности - (сяо), который конкретизирует требование почитания предков. Быть почтительным сыном обязан каждый человек, стремящийся  к идеалу цзюнь-цзы. Смысл сяо - служить родителям согласно правилам книги "Ли-Цзин". Сын обязан угождать родителям, быть готовым на все, чтобы обеспечить их здоровье, питание, кров и т. д.

Благодаря простым и понятным идеям, а также из-за своей прагматичности конфуцианство стало со временем государственной философией и религией Китая.

Другой философской школой Древнего Китая считается моизм, основанный Мо ди (ок. 479-400 гг. до н.э.). Следуя в целом концепции дао, эта школа вступила в полемику с философским наследием Конфуция.

Если конфуцианство делало акцент на любви к ближнему, на отношениях взаимности и золотой середины, то моизм утверждает отношения всеобщей любви, полагая, что отдельная любовь - предпосылка скорее взаимной ненависти, чем взаимопонимания.

Высшей ценностью моизм рассматривает не человека в его отношении к миру, а народ. Народ - источник благополучия и знания. Он же и критерий истины. Что касается отдельно взятого человека, то он всего лишь часть целого. Такая позиция имела определенное, но недостаточное основание в традиционном обществе, скрепами которого являлись ритуалы, требующие неукоснительного их соблюдения в форме "китайских церемоний". Отдельно взятый человек традиционного общества имел скорее сомнительную, а не реальную ценность.