Философия Средних веков

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Оглавление

Введение…………………………………………………………………….3

1. Особенности эпохи средневековья и ее философских размышлений……………………………………………………………………...4
2. Патристика. Формирование теоцентрического типа философствования………………………………………………………………...7
3. Схоластика. Философия Фомы Аквинского……………………...10

Заключение………………………………………………………………..20

Список использованной литературы…………………………………….21

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Философия — дисциплина, изучающая наиболее общие существенные характеристики и фундаментальные  принципы реальности (бытия) и познания, бытия человека, отношения человека и мира. К задачам философии  на протяжении её истории относились как изучение всеобщих законов развития мира и общества, так и изучение самого процесса познания и мышления, а также изучение нравственных категорий  и ценностей.

Средневековая философия  — исторический этап развития западной философии, охватывающий период с V по XIV века. Характеризуется теоцентричностью взглядов и приверженностью идеям креационизм. Здесь ярко выражено стремление к осмыслению Бога как единственной реальности, определяющей все существующее. Такое решение проблемы существования Бога, устраивающее религию во всех отношениях, объективно определяло место философии в духовной и социальной жизни того времени.

  Средневековье — это господство религиозного мировоззрения, находящего своё отражение в богословии. Философия становится служанкой теологии. Её основная функция — истолкование Священного Писания, формулировка догматов Церкви и доказательство бытия Бога.

Целью данной контрольной  работы является показать средневековую  философию во всей ее многообразности. Контрольная работа состоит из трех частей.

В первой части рассмотрены особенности эпохи средневековья и ее философских размышлений.

Вторая часть посвящена  ранней средневековой философии, а  именно такому течению как патристика.

В третьей части рассматривается  схоластика, которую можно назвать  временем расцвета средневековой философии. В ней затронуты споры между  реалистами и номиналистами о  проблемах «частного» и «общества», учение Фомы Аквинского.

 

1. Особенности эпохи средневековья и ее философских размышлений.

Под «средневековьем» понимают период развития общества, охватывающий ряд столетий от древнего мира до Нового времени. Для западной Европы его  начало приходится на V век нашей эры, и оно связано с Распадом Римской империи, а завершение относится к XIV веку, к возникновению эпохи возрождения. Средневековье – это эпоха феодализма, крепостничества и христианства в Европе. Именно две особенности - феодализм и христианство - обусловили собой содержание и состояние философии Средневековья. Данная философия - богословие. Средневековая философия - слишком содержательный и продолжительный этап в истории, пронизанный проблемами религии.

Христианство зародилось за несколько столетий до нашей эры  как еретическое движение в иудаизме, затем окончательно отошло от него, стало обретать все большее значение в духовной жизни многих стран  и было признано в качестве официальной  государственной религии во время  правления императора Константина  Великого (в 324 г н.э).

Христианизация Римской империи была исторической необходимостью, ибо христианство как идеологическая сила давало новую систему ценностей, в которой столь нуждалась развивающаяся империя, - иллюзию равенства варваров и эллинов, рабов и свободных («перед Богом все равны»). Отныне император опирался не только на армию, бюрократию, но и на Вселенскую Церковь всей империи. С этого момента язычники объявлялись не «верующими», а лицами, находящимися в заблуждении.

 Средневековье справедливо называют «эпохой веры». Если попытаться определить максимы общественного сознания каждой эпохи, то для Античности главной была эстетико-космологическая идея, для Нового времени (XVI - XVIII вв.) в центре будет знание и его методы. Средневековье же пронизано теологической идеей.

Под теологией понимают богословие, то есть систематическое изложение, опирающееся как на собственный, так и на философский понятийный аппарат, и защиту учения о Боге, Его свойствах, качествах, признаках, деяниях, а также комплекс правил и норм жизни верующих и духовенства, установленных той или иной религией (в данном случае христианством). Хотя теология не может обойтись без философского понятийного аппарата, она по сути своей отлична от философии. В пределах теологии как таковой философское мышление выполняет главным образом «служебную роль», ибо оно только принимает, разъясняет, истолковывает «Слово Божие».

Поэтому средневековые философы постоянно озабочены вопросом об отношении религии и философии. Если на ранних этапах эпохи они думают о том, как поставить философию на службу религии, то позднее - как, сохраняя лояльность по отношению к религии, освободить философию из-под ее опеки.

Философия в средние века не переставала прогрессивно развиваться, содействуя сдвигам в сфере культуры и религии. И это четко видно, если сравнить философию античного  времени и времени средневековья.

Средневековая мысль отличается от античной своей нравственно-мировоззренческой  парадигмой. Идеал греческой мысли - созерцательный разум, отсутствие страстей, доведённое до атараксии, апатии, а  сам философ - бесстрастный созерцатель  мировой драмы. Христианское мироощущение перенасыщено эмоциями, ибо сказано  в писании: «Горе тому, кто не горяч, не холоден, но тепел». Для античности в мире движения нет. Хотя всё изменяется и «течёт», но в итоге всё приходит к одному и тому же (идея мирового года с его вечным круговращением). В конечном итоге движение оборачивается  покоем.

Для христианского сознания время выпрямляется и превращается в линию, «стрелу», устремлённую к  будущему. Новая концепция времени  наполняет жизнь смыслом, а разум  делает эмоциональным. В жизни появляется цель. Есть начало - есть конец. Начало - сотворение мира, потом пришествие Христа. Конец - его второе пришествие, Страшный Суд, спасение, вечная жизнь.

В античном мышлении человек - часть целого, часть мирового космоса. Постигая его интеллектуально, он только рационализирует свои связи с  целым, за их рамки выйти он никак  не может. Христианское мироощущение иное: человек как бы «протягивает руку»  Богу через голову природы. Она теперь не главное в его духовной жизни. У человека появился идеал, который  подобен ему, но - выше его и вынесен  вовне – за рамки конечного  человеческого мира. Фактический  идеал человека Бог. Грандиозность  целей обуславливает напряжённость  внутреннего мира человека, стремящегося к самосовершенствованию.

В христианстве человек не гражданин космоса, но царский сын, терпящий несообразный своему сану позор. Вспомнить о своём царственном  достоинстве означает восчувствовать свою униженность, боль и срам. Тема скорби о помрачённом образе божьем в человеке, а значит – о собственном  совершенствовании, глубинах внутреннего  мира становится главной в средневековой  философии.

Человек стремится к своим  божественным возможностям, то есть вверх, но, живя на земле, он неизбежно поддаётся  земным соблазнам, «искусу бесовскому» - и падает вниз. Так появляется раздвоение личности, которого нет в античности, раздвоение между бездной благодати  и бездной погибели, между материальным и идеальным, чувственно-эмоциональным  и интуитивно-интеллектуальным, конечным и бесконечным, между жизнью и  смертью.

Если античные философы видели сущность и существование в неразрывном  единстве, то, согласно христианской философии, сущность может иметь место и  без бытия (без существования). Чтобы  стать существующим (бытием), сущность должна быть сотворена Богом.

Таким образом, средневековье  характеризуется в первую очередь расцветом монотеистических религий (в частности христианством), распадом античных империй и развитием феодального строя.

 

2. Патристика. Формирование теоцентрического типа философствования.

Философское знание средних  веков принято условно разделять  на несколько периодов, самые крупные  из которых патристика и схоластика. В свою очередь каждая из них делится  на несколько различных периодов и направлений.

Патристика – это система  теолого-философских взглядов «отцов церкви», обосновывающих и разрабатывающих  идеи христианства.

Есть несколько этапов в истории патристики:

1. Апологетика (II—II вв.). В этот период происходит оформление и прояснение христианского мировоззрения, теоретическая защита христианства от его многочисленных врагов. В философском плане ранняя патристика характеризуется большим влиянием на нее стоицизма (Стоики), значительно меньшим — разных форм платонизма (Платон, неоплатонизм). Наиболее значительные мыслители этого периода: Тертуллиан, Климент и Ориген. Последний — создатель первой философско-теологической системы христианства (впоследствии отвергнута церковью).
2. Второй период – классическая патристика (IV-V вв.) — происходит формирование мировоззренческого и теолого-догматического стандарта средневековой христианской мысли. Классическая патристика усваивает большое число неоплатонических идей. Наиболее острые проблемы: тринитарная (единство и троичность бога); христологическая (сочетание в Христе двух природ — божественной и человеческой); антропологическая (вопрос о божественной благодати и греховной природе человека в плане его спасения и искупления). В классической патристике  различают два потока: греческий (Афанасий Александрийский, Василий Кесарийский, Григорий Назианзин и Григорий Нисский) и латинский (Амвросий Медиаланский, Иероним Стриданский, Августин). Влияние этих мыслителей на протяжении всего средневековья было огромным. Церковь восприняла именно их трактовку Никейского символа — конфессиональной основы христианской веры. В философском отношении наиболее богатыми являются системы Григория Нисского на Востоке и Августина — на Западе. Во второй половине 5 в. появилось сочетание Псевдо-Дионисия Ареопагита (Ареопагитики) также оказавшее большое влияние на средневековую философию.
3. Заключительный период патристики (VI-VIII вв.) — стабилизация догматики, энциклопедическое кодифицирование наук во главе с теологией. Греческие мыслители этого периода — Леонтий Византийский, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин.

В широком смысле патристика – это доктринальная форма  построения христианской культуры, многоплановый  синтез религиозных ценностей христианства и эллинского литературно-философского наследия. Диаметрально противоположные  взгляды на содержание культурной конвергенции («эллинизация» христианства – Гарнак, «христианизация» эллинизма – Жильсон, Квестен) сходятся в одном: религиозный элемент в патристике заметно превалирует над рационально-рефлексивным. Особенностью патристики как историко-философского феномена, во многом разделяемой со схоластикой, является декларативный отказ от свободного философского поиска. В отличие от античной философии патристика признает единую истину Откровения, которая нуждается не в разыскании и обосновании, а в разъяснении и истолковании и является корпоративным достоянием всего христианского сообщества. Христианская традиция считает патристику единым учением, раскрытым различными авторами с различной глубиной: монотеистическая религия как тотальное духовное явление требует от философствующих адептов почти абсолютного теоретического конформизма. Авторитет, основополагающая константа патристики, иерархически структурируется, в порядке убывания: Откровение, абсолютный авторитет – господствующая церковная норма, корпоративный авторитет – личный авторитет отдельного «отца». В истории европейской мысли патристика является первым внутренне цельным и исторически длительным типом рефлексии, в большинстве отношений соответствующим гипотетическому понятию религиозной философии, которая по основным интуициям и посылкам тождественна религии, по объекту рефлексии – теологии, а по рациональным методам – «чистой» философии. На протяжении более десяти веков христианская теология была в Европе единственно признанным и исторически возможным стилем философствования, основной характеристикой которого являлось, подчеркнуто подчиненное положение разума по отношению к авторитету.

Основные теоретические  достижения патристики стали достоянием средневековой западной и византийской теологии; при этом нужно учитывать, что в силу ряда причин восточная  патристика более плавно эволюционировала к своим византийским формам, чем  западная – к схоластике. Значительная часть энергии патристики была затрачена  на полемическую разработку теологической  догматики и оформление традиции, которую последующая эпоха получила в относительно «готовом» виде. Поэтому  схоластика (в первую очередь западная) могла уделять гораздо большее  внимание чисто философской стороне  предмета: эта «вторичная рефлексия» вкупе с решительной сменой методологических ориентиров позволяла ей постепенно освобождаться от ограничений конфессионального  философствования. Вместе с тем некоторые  теологические проблемы обрели вторую жизнь в эпоху Реформации: учение о предопределении Августина  во многом определило исходные установки  протестантизма и рамки конфессиональной полемики 16–17 вв. На Востоке же традиционная догматическая проблематика патристики продолжала разрабатываться в иконоборческой (8–9 вв.) и паламитской (14 в.) полемике. Современными наследниками патристики являются католическая мысль (томизм и августинианство), определяющая себя как «религиозное пользование разумом» (Жильсон), и связанное с восточной традицией православное богословие.