Философия средневековья

  В 396 г. Августин избирается епископом г. Гиппона и остается им вплоть до смерти в августе 430 г., последовавшей во время осады города полчищами вандалов. Литературное наследие Августина насчитывает более 40 томов. Наиболее важные работы Августина: «Исповедь» (400), «О Граде Божьем» (413—426), «Пересмотры» (426). Другие работы: «Против академиков» (386),

  «О жизни блаженной» (386), «О порядке» (386), «Монологи» (387), «О количестве души» (388—389), «Об учителе» (388—389), «О бессмертии души» (387), «Об истинной религии (390), «О свободной воле» (388—395) и др.

  Опираясь на неоплатонизм, Августин создал влиятельное религиозно-философское учение, служившее фундаментом христианской мысли вплоть до XIII века. Важнейшие темы его философского учения: проблема Бога и мира, веры и разума, истины и знания, добра и зла, свободы воли, вечности и времени, смысла истории.

  По Августину Бог есть высшее бытие, где пребывают все вечные и неизменные идеи, определяющие мировой порядок. Он имеет три равноценные лица — Отец, Сын, Святой дух, объединенные единой божественной сущностью и волей.

  Творение мира из ничего — акт доброй воли Бога. Человек в этом совершенном мире занимает особое место, соединяя в себе материальную природу, разумную душу и свободную волю. Поэтому он не рассматривается уже как часть космоса, он создан его господином, но в своем грехопадении утратил это благо. Теперь он не властен даже над собой и полностью зависит от божественного предопределения.

  Если в античной философии человек соотносит себя с Космосом, полисом через внешние связи, то у Августина Блаженного речь идет о "человеке внутреннем", полностью обращенном к Богу, открывающем ему душу и очищающем ее в таинствах исповеди и причащения.

  По-новому решается в философии Августина и проблема познания. Истина раскрывается не через пассивное созерцание и не в понятийном мышлении, а только в божественном откровении. Все остальные способы познания дают знание неполное, приблизительное, и только Бог может открыть ее, в какой-то момент научив человека своим откровением. Путь познания есть для Августина восхождение разума, ведомого верой, к Богу. Фактически познания начинаются с чувственного восприятия (т. к. Бог познается через Его творения) и как бы по ступеням поднимается к истине. Кульминация познания – мистическое прикосновение разума к Божественной истине. Бог – это солнце, свет которого делает мир зримым и прозрачным как для внешнего, так и для внутреннего зрения. Возвышаясь к Богу, разум как бы насыщается этим светом и сам просветляется. К Богу поднимается весь внутренний человек; обретение истины является по этому актом не только интеллектуальным, но обязательно и моральным, ибо Истина есть Благо. «Не стремись к внешнему, возвратись в себя самого: истина обитает во внутреннем человеке».

  По Августину, христианин не существует без веры. Он стремится во всех случаях представить первенство веры как универсальную методологическую установку подлинно христианского сознания. Так ставиться и решается проблема соотношения веры и разума. Вера обладает высшим авторитетом, она показывает путь к знанию, задает его предмет: «вера вопрошает, разум обнаруживает»

  Бог есть безусловное благо. Зло, существующее на земле, есть результат грехопадения человека, его отхода от Бога. Оно — следствие нарушения заповедей Божьих, наказание за грех или испытание для укрепления человека в вере.

  Божественное предопределение обусловило после грехопадения человека наличие двух царств: Божьего и земного. Земное царство — грешное, злое, держится войной и насилием. Выражением высшего царства, Града Божьего, является церковь, но и она есть только приготовление к небесному царству.

  Такой вывод Августин сделал после детального рассмотрения в своем главном произведении истории становления и развития человечества. Эта история, по его мнению, разворачивается в двух царствах: «Граде земном» и «Граде Божьем». Сам Августин так говорит об этом: «...Существовало всегда не более как два рода человеческого общения, которое мы, следуя Писаниям своим, справедливо можем называть двумя градами. Один из них составляется из людей, желающих жить в мире своего рода по плоти; другой — из желающих жить также по духу...

  Итак, два града созданы двумя родами любви: земной — любовью к себе, доведенною до презрения к Богу, и небесной — любовью к Богу, доведенною до презрения к самому себе. Первый затем полагает славу свою в самом себе, последний — в Господе».

  Град земной — это мир зла и сатаны, в нем господствует похоть, «управляющая и правителями его, и подчиненными ему народами».

  Град Божий — это мир добра и Бога, где «по любви служат взаимно друг другу и предстоятели, руководя, и подчиненные, повинуясь».

  Вся история человечества, считал Августин, — это борьба двух градов. Град земной подвергает гонениям Град Божий, так как его жители самолюбивы и эгоистичны, а их стремление к мирской жизни постоянно приходит в противоречие со стремлением тех немногих, которые стремятся к жизни праведной. Для людей праведных Бог — высшая ценность, а любовь к нему и презрение к себе — цель жизни. Именно такие люди, покорные Богу и церкви, достойны Града Божьего, считает Августин. Так как церковь является представителем Божьего Града на Земле, то и власть ее выше любой светской власти, а монархи должны быть слугами церкви.

  Большое внимание Августин уделил еще одной фундаментальной философской проблеме — выяснению того, что представляют собой вечность и время. Этой проблеме посвящено обширное рассуждение в «Исповеди». Время есть мера становления. Бог пребывает вне времени, мир — во времени, которое сотворено вместе с миром.

  Наибольшее внимание Августина привлекала проблема Бог и зло. Августин создал своеобразную моральную теодицею, идеи которой изложены в трактате «О свободном решении»: Бог не отвечает за мировое зло, единственным источником которого является злая воля; высшая справедливость воздает каждому по заслугам. На базе этих идей Августин строит рационалистическую этику долга, достаточно формальную и по многим параметрам сходную с этикой стоиков и Канта.

  Чтобы мораль принципиально была возможна, порок и добродетель должны вменяться человеку. Но для этого действия человека должны быть свободны. т. е. независимы от внешней причинности. Моральная свобода есть реализация нравственного долга в следовании добру: человек должен стать тем, кем он может быть. Смысл добра задан нравственным законом, или Божественными заповедями

4.Схоластика

Схоластика (VII—XIV вв.) В своем первоначальном значении термин обозначает «ученый», «школьный». Если отцы церкви в постижении Бога опирались на мистическую интуицию, сверхразумное созерцание, то теологи-схоласты искали рациональные пути познания Бога. Так, если Тертуллиан на первое место ставил безусловность и абсолютность веры: «Верую, ибо абсурдно», то родоначальник средневековой схоластики Ансельм Кентерберийский (1033—1109) видел в вере предпосылку рационального знания: «Не ищу уразуметь, дабы уверовать, но верую, чтобы уразуметь».

  Важнейшие проблемы схоластической философии: рациональное доказательство бытия Бога, креационизм, соотношение веры и разума, свобода воли и теодицея, провиденциализм, борьба с пантеизмом и аверроизмом. Одна из основных проблем схоластической философии — это проблема универсалий, т.е. природы общих имен или понятий. Обладают ли понятия самостоятельным, субстанциональным бытием или же они всего лишь имена для обозначения единичных вещей? В зависимости от ориентации теолога на платоновское или аристотелевское философское наследие, все философы-схоласты разделились на реалистов, номиналистов и концептуалистов. Сторонники реализма, вслед за Платоном, видели в общих понятиях особые, самостоятельные сущности, обладающие максимальной реальностью и бытием. Представители реализма: Ансельм Кентерберийский, Бернар Клервосский, Аврелий Августин.

  Номиналисты полагали, что понятия сами по себе не имеют онтологического статуса и являются всего лишь именами для обозначения единичных вещей. К номиналистам относятся: Росцелин, Пьер Абеляр, Беренгард Турский и др. Умеренных номиналистов, которые признавали существование общего в уме познающего субъекта, хотя и отрицали субстанциональность понятия, называли концептуалистами.

  Развитие теологического рационализма привело к утверждению теории двойственной истины, согласно которой истины откровения и истины разума не противоречат друг другу, а являются двумя равноправными формами постижения божественной сущности мира. Теория двойственной истины получила свое обоснование в учении Уильяма Оккама (1285—1349) и послужила теоретической базой разрыва философии и теологии, что и знаменовало собой завершение средневековой философии.

Характеристика  этапа:                      

1.Систематизация христианской философии (в 1323 Фома Аквинский провозглашён Папским престолом святым, а его система становится официальной философской доктриной римско-католической церкви).

2. Философское учение  Аристотеля играет определяющую  роль в систематизации христианской философии.

                   Главные проблемы схоластики:                  

1 Соотношение религии, философии, науки. Усиливается внимание к философии как науке, вполне сочетаемой с религией и помышляющей о спасении человеческой души. Античная философия уже не является враждебным конкурентом религии.

     Отсюда:

-больше внимания к  ней, к переосмыслению её положений;

-а главное - восприятие  развитого категориального аппарата  с точки зрения религиозных проблем.

2.      Соотношение разума и веры.

Схоластическая философия  ставила задачу постижения сущности христианского учения не только верою, но и на рациональной основе, ещё и наукой - философией. Разум и вера не исключают, а помогают друг другу в стремлении души человека к познанию истины. А истина одна - это Христос и его учение.

     К такой истине можно идти двумя путями:

-путём веры, откровения - короткий, непосредственный путь;

-путём разума, науки - это длинный путь со многими  доказательствами.

3.      Проблемы соотношения общего и единого.

Эта проблема связана с  догмой о «Троице» и решалась с  позиций «номинализма»

(общее существует только  в имени или в уме, реально  существуют единичные вещи) или с позиции «реализма» (общее существует реально в виде некой сущности).

5.Фома Аквинский

Центральной фигурой схоластической философии  в Западной Европе был Фома Аквннский (1225 — 1274). Томазо (Фома Аквинский) родился в семье графа на юге Италии близ местечка Аквино (отсюда — «Аквинский», Tommaso d'Aquino — «Фома Аквинат»). С пяти лет обучался в монастыре бенедиктинцев, а с 1239 г. — в Неаполитанском университете. В 1244 г. стал монахом доминиканского ордена и продолжил учебу в Парижском университете. После пребывания в Кёльне, где помогал налаживать преподавание теологии — вновь в Парижском университете; здесь становится магистром теологии. Читал лекции по теологии, профессор. В 1259 г. отозван папой в Рим, преподавал в разных городах Италии. Вернулся в Парижский университет. Занимался научной деятельностью. Вел борьбу с противниками ортодоксальной доктрины. По прямому заданию папской курии написал ряд трудов. Одной из его задач было изучение Аристотеля с целью приспособления его взглядов к правоверному католицизму (с сочинениями Аристотеля он познакомился, будучи в крестовом походе на Востоке); такое поручение — работу над наследием Аристотелем — он получил еше в 1259 г. Фома Аквинский завершает (в 1273 г.) свой грандиозный труд «Сумма теологии» («суммой» тогда называли итоговые энциклопедические сочинения). С 1272 г. возвращается в Италию, преподавал теологию в Неаполитанском университете. Умер в 1274 году. Причислен к лику святых в 1323 г., позднее признан одним из «учителей церкви» (1567 г.). Помимо отмеченного сочинения, Фома Аквинский написал множество других, и среди них — «О существовании и сущности», «О единстве разума против аверроистов», «Сумма истины католической веры против язычников» и др. Он провел большую работу по комментированию текстов Библии, трудов Аристотеля, Боэция, Прокла и других философов.

  Среди проблем, которые привлекли его внимание, была проблема соотношения философии и теологии. Он считал, что по своему предмету философия и теология фактически не различаются, обе они имеют предметом Бога и то, что он создает; только теология идет от Бога к природе, а философия от природы к Богу. Они отличаются друг от друга прежде всего методом, средством его постижения: философия (а сюда относились тогда и научные знания о природе) опирается на опыт и разум, а теология — на веру. Но между ними нет отношений полной взаимной дополнительности; некоторые положения теологии, принимаемые на веру, могут быть обоснованы разумом, философией, но многие истины не поддаются рациональному обоснованию. Например, догмат о существовании сверхприродного Бога в качестве единого существа и одновременно в трех лицах. Фома Аквинский полагает, что не разум должен направлять веру, но, наоборот, вера должна определять пути движения разума, а философия должна служить теологии. Вера не иррациональна, не противоразумна. Она трансрациональна, сверхразумна. Разуму просто недоступно то, на что способна вера. Между разумом и верой, между философией и теологией могут быть противоречия, но во всех таких случаях следует отдавать предпочтение теологии и вере. «Эта наука (теология) может взять нечто от философских дисциплин, но не потому, что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений- Ведь основоположения свои она заимствует не от других наук, но непосредственно от Бога через откровение. Притом же она не следует другим наукам, как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним, как к подчиненным ей служанкам, подобно тому как теория архитектуры прибегает к служебным дисциплинам или теория государства прибегает к науке военного дела. И само то обстоятельство, что она все-таки прибегает к ним, проистекает не от ее недостаточности или неполноты, но лишь от недостаточности нашей способности понимания» («Сумма теологии». — «Антология мировой философии». В 4-х томах. Т. 1. Ч. 2. М., 1969. С. 827).

  Другая проблема, которая находилась в фокусе внимания Фомы Аквинского, — это проблема существования Творца мира и человека. Кстати, с точки зрения Фомы Аквинского бытие Бога постигается и верой и разумом. Недостаточно ссылаться только на то, что каждый верующий принимает Бога интуитивно. Философия и теология разрабатывают совместно свои доказательства существования Бога.

  Аквинат выдвигает пять доводов (или «способов», «путей») в подтверждение положения о существовании Бога. Первый довод можно назвать «кинетическим». Все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное. Так как ничто не может быть одновременно само по себе и движущим и движимым без постороннего вмешательства, то приходится признать, что существует Перводвигатель, т. е. Бог. Второй довод — «каузально-финитный». Все, что мы видим, с чем соприкасаемся, есть следствие чего-то, что породило это нечто, т.е. все имеет свою причину. Но и эти причины имеют свою причину. Должна быть главная причина — Первопричина, а это и есть Бог. Третий довод исходит из понятий возможности и необходимости. Для конкретных вещей возможно и необходимо небытие. Но если для всего возможно небытие, тогда небытие уже было бы. На самом деле есть именно бытие, и оно необходимо- Высшая необходимость — Бог. Четвертый довод основывается на наблюдении различных степеней, имеющихся в вещах — более (или менее) совершенных, более (или менее) благородных и т.п. Должна быть высшая степень, или сущность, выступающая для всех сущностей причиной всяческого совершенства, блага и т.п. Этим мерилом всех степеней, или эталоном, и является Бог. Пятый довод (его можно назвать «телеологическим») связан с целью, целесообразностью. Множество тел природы наделены целью. «Они достигают цели не случайно, но будучи руководимы сознательной волей. Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности лишь постольку поскольку их направляет некто одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу. Следовательно, — заключает Фома Аквинский, — есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы именуем Богом» (там же. С. 831).