Философия как мировоззрение

ВВЕДЕНИЕ  Актуальность темы. К проблеме соотношения  философии и теологии можно подойти  с разных сторон. Философия –  это единственная дисциплина, предметом  которой является постоянный пересмотр  собственного предмета. Совсем не зря, Мераб Мамардашвили определял философию как само(сознание) вслух, а Хайдеггер сводил ее к акту философствования. В каком-то смысле вообще ставить вопрос о четкой фиксации предмета философии некорректно. Философия – это в гораздо большей степени как, чем что, более процесс, чем результат, более тавтология, чем тезис. В теологии существует «критика источников прилога», в философии – нет. Теология – это соборное, экклесийной явление, поэтому частное мистическое откровение согласовывается с общим мнением или оказывается за бортом Церкви. Философия – это вопрошание бытия один на один, в сущностном отсутствии того, кто может проверить качество твоего вопрошания. В каком-то смысле, философия мужественнее, ведь она вынуждена абсолютно утверждать, инкорпорируя в своем утверждении принципиальную возможность заблуждаться. На этом зиждится парадокс философии: каждая философская система претендует быть истиной, основываясь на недоказуемых априориях, и каждый раз в своем историческом развитии отрицается другой системой, которая имеет другие столь же недоказуемые априории. Теология интенционально заряжена на сохранение единства априорий – догматы, осмысление которых, впрочем, подвержено историческому дрейфу. При всей реальной разнице между философией и теологией, их, конечно, нельзя противопоставлять. Как оппозицию корректно рассматривать разве что библейский (профетический) стиль мышления и эллинский (диалектический). Они находятся в одной плоскости. Первое, в силу стремления оставаться максимально близким к откровению, к встрече с Богом, сосредотачивается на первичной вербализации априорий, не сглаживая углы и не закругляя их в монолитную систему. Второе – диалектично по-сути, т. е. ориентировано на фиксацию и разрешение противоречий (маевтика Сократа) и выработку цельного мировоззрения. Теологию же невозможно противопоставлять философии по той причине, что она уже инкорпорирует философию, рассматривая ее, само собой разумеется как метод, а не как истину, как способ последовательно и непротиворечиво осмысливать откровение Божие, рассыпанное в разных исторических эпохах, а не как источник самих смыслов. Цель работы – изучить отличие теологии от философии в осмыслении сути мироздания. Задачи: изучить особенности религии и философии, а также их различие и сходные черты. Структура работы. Контрольная работа состоит из введения, 3 вопросов, заключения и списка литературы.

Философия как мировоззрение.

Понятие мировоззрение  достаточно широкое, и нельзя выделить четкой границы. Все от примитивного созерцания до глубокого осмысления является нашим мировосприятием. Философия, как термин, не тождественна мировоззрению, потому что является хоть и значительной, но все же частью этого понятия. Философия действительно глубоко и многогранно рассматривает наш мир, место в этом мире человека, но это далеко не априорная точка зрения, и есть множество иных взглядов, которые наряду с философией включены во всеобъемлющее понятие мировоззрения.

Философия как мировоззрение сформировалась тогда, когда человек отошел от мифических форм мышления, прошел этап становления  религии и постепенного отклонения от нее. Действительно, глубокое философское познание мира началось тогда, когда человек стал задумываться о природных процессах не с мистической точки зрения, а с точки зрения естественных процессов на планете. Это, так называемые, разные уровни отражения действительности.

Первый, самый  примитивный, уровень - это уровень  созерцания, ощущений. Ничего не объясняется, нет никаких попыток понять реальность. Мир воспринимается только как совокупность непонятных явлений, как неизбежное, как неоспоримое.

Второй  уровень уже включает в себя элементы осмысления. Теперь это можно назвать  мировосприятием. Делаются попытки  понять взаимосвязь между событиями  и явлениями. Но тяжело назвать это  венцом человеческой мысли, так как  этот процесс не основан на рационализме, а больше построен на чувствах. Все обусловлено субъективным эмоциональным состоянием, опытом, через призму которого анализируются явления. Так невозможно выделить общее объективное понятие мироустройства, основанное на каких-то законах, которые будут работать независимо от человека и места.

Но вот  третий уровень, на котором происходит полное осмысление явлений, построение причинно-следственных связей, сухое  рациональное мышление без доли эмоций, вот тогда в действие вступает философия как мировоззрение. Тогда делаются попытки вскрыть все секреты происходящего вокруг, создать законы природы, которые бы помогли что-то предсказать, спрогнозировать, предотвратить. Такой понятийный подход основан на глубоких естественных познаниях и абстрактном, не всегда стандартном и традиционном, мышлении.

Таким образом, можно сказать, что философия  как мировоззрение представляет собой высший уровень восприятия мира, его понимания. Она представляет систему рационализма и теоретических  оснований под любое размышление о мире и его строении.

Религия как  специфическая форма мировоззрения. 
 
Религиозное мировоззрение характеризуется верой в сверхъестественные силы, которые играют главенствующую роль в жизни людей и мироздании, раздвоением мира на земной и небесный и поклонением сверхъестественным силам. 
 
Религия (от лат. religio - святыня, предмет культа) - особая форма сознания, особый общественный институт, специфическая форма общественных отношений и особый вид деятельности, основанной на вере в Бога, вере в высшую справедливость. Религия выступает правопреемницей мифологии, но между ними есть существенные различия. Религия возникает в условиях сложившейся письменности. В обществе появляются предпосылки формирования частной собственности, а, стало быть, создаются условия появления индивидуальности. Отличие религиозного мировоззрения от мифологического состоит в том, что отношения человека и Бога строятся не по принципу сродности (родства), а на основе господства и подчинения. Если в мифологии все находится во взаимосвязи, имеет характер целостной системы, где жизнь человека и общества тождественны, то в религии компоненты ее структуры относительно самостоятельны. Через церковь, как особый институт общества, религия осуществляет свою деятельность в рамках особых, религиозных отношений. Эта деятельность направлена на формирование у человека особого мировоззрения. Но последнее может и не сложиться, потому что над человеком уже не довлеет культура мифа, растворяющая его в обществе через следование определенным ритуалам. Отныне человек обретает право на индивидуальность и самопроекцию (самотворчество). Он может принять и адаптировать религиозное мировоззрение, а может отдать предпочтение философии. 
 
Если в рамках мифологического мировоззрения отправной точкой отсчета является культура мифа, то в границах религиозного мировоззрения такой точкой отсчета является диалог индивидуального человеческого духа с абсолютным, мировым духом, в результате чего возникают религиозные идеи. Эти идеи приводят к возникновению особых чувств и настроений. И все это завершает оформление религиозной культуры общества и индивида, где своеобразно переплетаются религиозные идеи и настроения. 
 
Если мифологическое мировоззрение начинается с культуры ритуала, то религиозное мировоззрение завершает и закрепляет догматами веры. 
 
Становление и развитие религии заняло значительный период истории человечества. Эволюция религии шла от политеизма к монотеизму (вера в существование одного Бога). Богу приписывается творение мира и человека и неограниченная власть над ними. 
 
Поскольку религия принимает у мифологии в качестве "эстафеты" охранительную функцию, обеспечивающую определенный консерватизм общественного устройства, то, естественно, что религия заимствовала у мифологии и ряд основополагающих идей. Считалось, что эти идеи боги передали людям через пророков христианства, буддизма, ислама. "Слово Божье" заносилось в священные книги. Наиболее известными среди этих книг являются Библия, Веды, Коран. Каждая их них - уникальный памятник культуры. В них содержится не только религиозные воззрения и верования, но и общечеловеческие заповеди, исторические события. Поэтому эти памятники культуры пользовались и пользуются популярностью. 
 
Если мифологическое мировоззрение выполнило функцию социализации человека, упорядочивая его биологическую природу через определенную систему запретов (табу), то религиозное мировоззрение обеспечило и продолжает обеспечивать формирование человеческого (святого) в человеке, осуждая распущенность, произвол, жесткость, вседозволенность, утверждая принципы любви к ближнему. 
 
К. Маркс определил религию как "душу бездушного мира", отмечая только ее социальную функцию в условиях общества классического капитализма. Содержание этой функции определялось отчуждением человека от всего, всех и самого себя. 
 
Поэтому Маркс и мечтал внести свой вклад в решение задачи "создания человеческого общества и общественного человека". Предполагалось, что в справедливом обществе человек преодолеет отчуждение и упразднит религию, ибо сущность человека есть совокупность общественных отношений. 
 
Между тем, человек больше, чем просто носитель определенного ансамбля общественных отношений. Его сущность представлена космическим, природным, духовным и социальным основаниями. И как существо, не имеющее единого основания, человек устремлен в поиск самого себя за пределами себя, что задает ситуацию драматического отношения человека к миру и к себе. 
 
Первая коллизия обусловлена осознанием вечности мира и осознания своей конечности. Человек жаждет бессмертия и обретает его в религиозном сознании. 
 
Вторая - отношение человека к бесконечности. Бесконечная вселенная включает человека как ничтожную точку, но человек в мысли обретает способность объять всю вселенную. Будучи существом конечным, человек не способен ни эмпирически, ни логически воссоздать истинный образ бесконечности. А жить в мире непознанном и сохранить к нему доверие трудно. Отсюда стремление к истине через веру. 
 
РЕЛИГИЯ (от лат. religio – «святыня», набожность, благочестие; Цицерон связывал ее с лат. religere – собирать, благоговеть, соблюдать, вновь обдумывать). Особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, религиозную общину). Американский антрополог К.Гирц (C.Geertz), исследуя «культурный аспект анализа религии», дает ее определение также как системы символов, «которая способствует возникновению у людей сильных, всеобъемлющих и устойчивых настроений и мотиваций, формируя представления об общем порядке бытия и придавая этим представлениям ореол действительности таким образом, что эти настроения и мотивации кажутся единственно реальными». При этом теологи утверждают, что каким бы всеобъемлющим не было определение религии, неверующий человек не способен понять и определить ее сущность.

ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ

— в самом  общем значении — филос. размышления  о религии. При таком понимании  Ф.р. представлена множеством различных  направлений, трудов, суждений, высказанных  более чем за двухтысячелетнюю историю философии. Их содержание и мера новизны могут быть оценены лишь в контексте духовной жизни конкретной эпохи. В западноевропейской культуре 18 в. утверждается понятие Ф.р. в более узком смысле, а именно: как самостоятельная филос. дисциплина, посвященная изучению религии как специфической формы культуры.  
Филос. размышления о религии могут преследовать две цели. Во-первых, филос. средствами решить те вопросы, которые относятся к компетенции религии. Философия в этом качестве выступает как филос. теология. У Аристотеля, напр., теология представляет собой раздел его метафизики, тогда как у Фомы Аквинского «естественная теология» — это часть богословской системы, в которой человеческий разумсобственными усилиями познает Бога и стремится выработать доказательства его бытия. Античность и Средние века знали Ф.р. преимущественно в этом виде. В зависимости от решения проблемы соотношения веры и разума, философия выступала в роли либо «служанки богословия», либо с независимых или даже критических по отношению к церковному учению позиций (напр., аверроизм). Во-вторых, осуществить филос. анализ феномена религии, т.е. найти ответ на вопрос, «что есть религия?», используя с этой целью собственныйметод и категориальный аппарат. Религия выступает в данном случае как предмет филос. осмысления. Современное понимание религии возникает в эпоху Просвещения. Филос. мысль того времени демонстрирует различное отношение к религии, в конечном счете вырастающее из характерного для европейской культуры противостояния веры и знания.

 
Само христианское учение формировалось усилиями «отцов церкви» (представителей патристики, впоследствии схоластики), стремившихся выявить универсальное, общезначимое содержание Библии как превосходящее все прежние языческие верования и антич. философию, тем самым сделав новую религию понятной и доступной эллинскому миру. Таковы были главная задача и специфика формирующейся религиозной философии. Постепенно, однако, выяснялось, что христианскую истину спасения невозможно адекватно выразить в категориях, свойственных философии. Именно это стремление соединить интуитивно постигаемую религиозную веру и рациональное филос. знание, «Афины и Иерусалим, Академию и Церковь» (Тертуллиан), а говоря проще, осуществить синтез религии (теологии) и философии, представляло главную заботу и непреодолимую коллизию христианского философствования, не утратившую своей остроты и поныне.  
Неизбежность конфронтации религии (теологии) и философии была обусловлена их глубоким типологическим различием. Христианство и его теоретическое (теологическое) выражение развивались в жестком русле, очерченном Библией и Священным Преданием, традицией, официальным каноном, символикой богослужения. Что же касается философии, то ее установки иные: критический анализ всех форм культуры с позиции разума, опора на опытное знание, свободное исследование, не подчиненное священным авторитетам. Становление филос. критицизма отражало успехи науки в познании мира, совершенствование ее теоретического инструментария, повышение в общественном сознании авторитета и роли достоверного знания, одним словом, стремительные изменения всей социокультурной обстановки, отличающие европейскую техногенную («фаустовскую») цивилизацию, в конечном счете обусловившие процесс секуляризации общества.  
Как самостоятельная дисциплина Ф.р. формируется в эпоху Просвещения (17—18 вв.). Прежде всего философы отстаивали правосамостоятельно судить о проблемах религии. «Два вопроса, — пишет Р. Декарт в 1641, — о Боге и душе — всегда считались мною важнейшими среди тех, которые следует доказывать скорее посредством доводов философии, чем богословия». Ярким этапом формирования Ф.р. стало творчество Б. Спинозы, утверждавшего тождество Бога и природы, которую он понимал как единую, вечную и бесконечную субстанцию, как причину самой себя (causa sui). Он же в «Богословско-политическом трактате» (1670) заложил основы критически-научного прочтения Ветхого Завета. Существенный вклад внесла и разработка Д. Юмом понятия «естественной религии»: противопоставленное «позитивной» или «исторической религии», оно открывало возможности филос. анализа религии как спекулятивной конструкции, а также эмпирического исследования конкретных религий.  
Выдающуюся роль в становлении Ф.р. сыграли нем. мыслители, прежде всего И. Кант, Ф. Шлейермахер и Г.В.Ф. Гегель. Они предложили понимание религии, ориентированное на разные области сознания — волю (Кант), чувство (Шлейермахер) и разум (Гегель). Главные черты грядущей «эпохи Просвещения», по Канту, — повсеместное торжество свободного разума, мужество и умение пользоваться собственным умом. Религия, настаивает он, которая не задумываясь объявляет войну разуму, не сможет долго устоять против него. Кант вводит Бога какпостулат практического разума («моральное доказательство»): «Все, что кроме доброго образа жизни, человек предполагает делать, чтобы быть угодным Богу, есть только религиозная иллюзия и лжеслужение Богу». Истинная религия — это моральная религия, т.е. «познание всех наших обязанностей в качестве божественных заповедей», а Ф.р. — учение, извлекающее рациональное содержание из мифов и религиозных представлений.  
Наследуя установки Канта, философы стремились постичь сущность религии, разработать ее общую «теорию». Для этого было необходимо выразить в филос. категориях внутренний духовный опыт религиозно-творческих личностей. Классическим образцом осуществления такого замысла можно считать Ф.р. Гегеля, в которой религиозные чувства и представления рассматриваются в качестве формы выражения абсолютной истины. Тождественные в своем содержании, философия и религия постигают Бога различными методами, первая — в понятиях, вторая — в представлениях. Религия в гегелевской системе занимает почетное место, но последнее слово принадлежит философии, как более высокой форме познания абсолютного духа. Высшей («абсолютной») религией является христианство, в котором произошло примирение Бога и человека, а религия достигла ступени самосознания. При этом, настаивает Гегель, не следует принимать на веру каждое слово Священного Писания или оправдывать любой христианский обряд. Филос. взгляд на религию критичен, он основывается на принципах разума и в отличие от теологии не связан субъективно с верой и откровением, а объективно — с церковью как социальным ин-том.  
Ф.р. была детищем эпохи, когда филос. мысль стремится критически объяснить религию с позиции рационализма и тем самым обрести общезначимый фундамент культуры: если вера разъединяет людей по конфессиям, то разум, напротив, — их общее достояние. Мера радикальности такой критики была различной: религия должна либо быть очищена от «бессмысленных догм и суеверий», либо отброшена вообще как плод обмана и невежества (фр. материализм 18 в.). Поверхностность такого понимания религии была показана нем. философами, начиная от Канта и кончая Л. Фейербахом, выдвинувшими концепцию «отчуждения», материалистический вариант которой впоследствии был блестяще разработан К. Марксом.  
С сер. 19 в. наступает новый период истории — век буржуазного прогресса, торжества позитивизма. Развитие Ф.р. пошло разными путями: от открытой критики религиозного сознания до его теологической апологетики, или «приватной теологии», разрабатывавшейся мыслителями, не связанными церковной дисциплиной. Так, О. Конт и Г. Спенсер в рамках позитивизма разрабатывают социологический подход, разрушительный для традиционного богословия. На почве эволюционной теории возникают многообразные формы естественно-научного атеизма; это время расцвета агностицизма Т. Гексли, монизма Э. Геккеля, вульгарного материализма, «натурализма» Д. Дьюи и др. направлений религии, время, по-своему завершившееся мрачной констатацией Ф. Ницше «Бог умер!». Растет влияние и др. новейших концепций: философии «процесса» А.Н. Уайтхеда, экзистенциалистской, феноменологической, структуралистской и др.  
Современная Ф.р. прежде всего пытается понять отношение между философией и религией как самостоятельными формами культуры, так или иначе связанными между собой. Не только разум постоянно вторгается в дела религии и участвует в них, но и последняя активно проявляет себя как культуротворческий фактор в области философии, в науке и в искусстве. В своей исходной основе религия остается принципиально отличной от философии, несмотря на все попытки преодолеть как «мнимую» несводимость «сущности» религии к определениям, которые были бы понятны для филос. разума. «Между Богом философов и Богом Авраама, Исаака и Иакова всегда было не только различие, но и конфликт» (Н.А. Бердяев). Попытки ввести всю философию в русло «религиозной философии» как единственно истинного способа философствования до конца оказываются неприемлемыми ни для одной из сторон, поскольку таят в себе угрозу утраты идентификации религии как философии.  
Вопрос о будущем Ф.р. остается открытым. Повторяющиеся декларации о «смерти Бога» и «конце философии» делают весьма проблематичным дальнейшее существование Ф.р. в качестве отдельной исследовательской, а не образовательной дисциплины. В то же время крупнейшие философы 20 в. (Ф. Маутнер, Уайтхед, Л. Витгенштейн, М. Хайдеггер, К. Ясперс, Э. Блох и др.), как правило, уделяли пристальное внимание коренным проблемам Ф.р., стремясь открыть философии новые аспекты интеллектуального опыта, дающиевозможность понять религиозное и даже мистическое в качестве неотъемлемого компонента человеческого опыта в целом. Возможно, что философия, идущая этим путем, окажется способной помочь историческим религиям и сложившимся теологиям точнее оценить оправданность их притязания на обладание конечной истиной, в результате чего будет достигнуто трезвое взаимопонимание между философом и Homo religiosus.

Понятия теологии

ТЕОЛОГИЯ (греч. Θεολογία, от Θεός – бог и λόγος – слово, учение) – богословие, совокупность религиозных доктрин о сущности и действии Бога, построенная в формах идеалистического умозрения на основе текстов, принимаемых как божественное откровение. Одна из предпосылок теологии – концепция личного Бога, сообщающего непреложное знание о себе через свое «слово», почему теология в строгом смысле возможна только в рамках теизма или хотя бы в русле теистической тенденции. Вторая предпосылка теологии – наличие достаточно развитых форм философии. Хотя теология не может обойтись без философского понятийного аппарата (ср. неоплатонический термин «единосущный» в христианском символе веры), она по сути своей отлична от философии, в т.ч. и от религиозной философии. В пределах теологии как таковой философское мышление подчинено гетерономным основаниям; разуму отводится служебная герменевтическая (истолковательная) роль, он только принимает и разъясняет «слово Божие». Теология авторитарна; в этом смысле она отлична от всякой автономной мысли, в т.ч. философии. В патристике складываются как бы два уровня: нижний – философская спекуляция об абсолюте как о сущности, первопричине и цели всех вещей (то, что называл «теологией» еще Аристотель – синоним «первой философии», или метафизики); верхний уровень – не постигаемые разумом «истины откровения». В эпоху схоластики эти два вида теологии получили обозначение «естественной теологии» и «богооткровенной теологии». Такая структура теологии наиболее характерна для традиционных доктрин. Перенос акцента на мистико-аскетический «опыт», запечатленный в предании, определяет облик православной теологии: единое предание не позволяет ни «естественной теологии», ни библеистике вычленяться из своего состава. Протестантская теология иногда тяготела к отказу от понятия «естественной теологии»; в 20 в. такие тенденции стимулировались влиянием экзистенциализма, а также стремлением вывести теологию из плоскости, в которой возможно столкновение с результатами естественно-научных исследований и с философскими обобщениями этих результатов. Именно по вопросу о понятии «естественной теологии» резко разошлись ведущие представители диалектической теологии – К.Барт и Э.Бруннер.

Догматическое содержание теологии понимается как  вечное, абсолютное, не подлежащее какому бы то ни было историческому изменению. В наиболее консервативных вариантах теологии, особенно в католической схоластике и неосхоластике, ранг вневременной истины дан не только «слову Божию», но и основным тезисам «естественной теологии»: рядом с «вечным откровением» встает «вечная философия» (philosophia perennis). На переходе от Средневековья к Новому времени оппозиционные мыслители подвергались преследованиям не только и не столько за несогласие с Библией, сколько за несогласие со схоластически истолкованным Аристотелем. Однако перед лицом смены социальных формаций и культурных эпох теология вновь и вновь сталкивается с проблемой: как ей обращаться к меняющемуся миру, чтобы на языке неизменных догматических формул выразить новое содержание. Консерватизм грозит полной изоляцией от развития общества на современном этапе, модернизм, связанный с «обмирщением» религии, – разрушением ее основных устоев. Подобные тенденции есть также в истории теологии всех вероисповеданий. Современная теология испытывает кризис. Теология невозможна вне социальной организации типа христианской церкви и иудаистской или мусульманской общины, понятие «слово Божие» теряет смысл вне понятия «народ Божий» как адресата «слова». Это выражено Августином: «Я не поверил бы и Евангелию, если бы меня не побуждал к тому авторитет вселенской церкви». Попытка протестантизма отделить авторитет Библии от авторитета церкви не смогла до конца лишить теологию ее институционального характера как вероучения, обращенного от тех, кто «поставлен» в церкви учить членов церкви, к этим поучаемым. Сущность теологии как мышления внутри церковной организации и в подчинении ее авторитетам делает теологию несовместимой с принципами автономности философской и научной мысли. Поэтому начиная с эпохи Возрождения не только материалистическая, но и некоторые направления идеалистической философии формировались в более или менее антагонистическом отталкивании от теологии и создали богатую традицию ее критики. Эразм Роттердамский критиковал теологию как сухую и скучную игру ума, становящуюся между человеческой личностью и евангельской «философией Христа». Мотив практической бесполезности теологического умозрения ярко представлен у Ф.Бэкона и энциклопедистов. Критика теологии обосновывалась также критикой Библии как основы теологии; классиком такой критики был уже Б.Спиноза. Новый уровень антитеологической мысли был достигнут Л.Фейербахом, поставившим вопрос о теологии как отчужденной (см. Отчуждение) форме человеческого сознания и систематически истолковавшим теологический образ Бога как негативный и превращенный образ человека. Марксистский атеизм толкует теологические построения как отражения антагонистических социальных отношений, подчиняющих человека нечеловеческому началу. См. также ст. Религия и лит. к ней.

С.С.Аверинцев

ГЕНЕЗИС ТЕОЛОГИИ. Генезис теологии как спекулятивного учения о Боге, создаваемого на основании  текстов Откровения, связан с теистическими религиями, к которым относятся иудаизм, христианство и ислам. Божественное слово представлено в иудаизме Ветхим Заветом, в христианстве – Ветхим и Новым Заветами, в исламе – Кораном. Это учение может быть выражено в рационально-логической форме или в форме мистико-интуитивного созерцания, озарения, просветления Слова и соответственно восходит к индоевропейским представлениям о верховном божестве, которое означало не только «бога-отца», но и «бога Солнца», будучи этимологически увязанным с индоевропейским корнем глагола «сиять», «светить» (Гамкрелидзе Т.В., Иванов Вяч.Вс. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Тбилиси, 1984, т. II, с. 791). Это объясняет огромное значение, которое уделяется в теологии идее света.

Термин  «теология» употреблялся в античной Греции – в божественных генеалогиях, религиозных и нерелигиозных сказаниях и пророчествах, в эпосе и трагедии. Как пишет Августин, «в тот же период времени существовали поэты, которых называют теологами за то, что они писали стихи о богах, но о богах таких, которые были... людьми, или были стихиями... мира, или же по воле Творца и за свои заслуги облечены были начальствованием и властью». Среди них «были Орфей, Мусей и Лин» (Августин. О граде божием. М., 1994, т. IV, с. 20–21).

Аристотель, разделив умозрительную философию на математику, физику и теологию, рассматривал ее как «учение о божественном». Эта трактовка сохранялась и в Средневековье до 12 в. Теология, по Аристотелю, была «первой философией», «исследующей самостоятельно существующее и неподвижное», являющиеся источником и целью бытия. Это «достойнейшее знание должно иметь своим предметом достойнейший род сущего» (Метафизика, 1026 а 15–20, 1061 b 1). Стоики под философской теологией понимали мысль, рассмотренную с позиций откровения; мифология при этом представлялась как своеобразная философская аллегория. Варрон различает три вида теологии: мифическую, физическую, гражданскую. Первая находится в ведении поэтов, вторая – философов, третья – народов. Трактовка теологии Варроном подверглась критике Августином (см. «О граде божием», кн. 18), который отличает «истинную теологию», под которой понимается «теория, дающая объяснение о богах», «учение или речь о божестве» («О граде божием«, кн. VI, гл. 5–8; кн. VIII, гл. 1) от языческого («баснословного») учения о богах.

СРЕДНЕВЕКОВАЯ ТЕОЛОГИЯ. В Средневековье  исследователи теологических проблем  чаще всего именовались философами, Петр Абеляр в «Теологии» называет их также divini, т.е. магистрами, обсуждающими божественные предметы. Псевдо-Дионисий Ареопагит понимает под теологией Откровение в его мистико-символическом значении.