Философия и религия

2

Министерство образования и науки Российской Федерации

ФИЛИАЛ ГОСУДАРСТВЕННОГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАТЕЛЬНОГО УЧРЕЖЕДЕНИЯ

«ТОМСКИЙ  ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

Кафедра ТЕОРИЯ ГОСУДАРСТВА И ПРАВО

РЕФЕРАТ

ПО ДИСЦИПЛИНЕ:

ФИЛОСОФИЯ

На тему: ФИЛОСОФИЯ И РЕЛИГИЯ

Руководитель:

___________________

Автор работы:

2011

Содержание

Введение             

1. Философия и религия             

1.1. Философия и богословие, философия и религия             

1.2.Противоположность и общность античной и христианской мысли             

1.3. Знание и вера. Дискуссии о соотношении религии и философии в современной литературе.             

2 Религиозная философия             

2.1. Религиозная философия, как форма философского мировозрения             

2.2. Религиозная философия в России             

Заключение             

Список использованной литературы             

Введение

Философия – форма общественного сознания, вырабатывающая систему знаний о фундаментальных принципах бытия и месте человека в мире.

Термин «философия» происходит от греческих слов «philia» (любовь) и «sophia» (мудрость). По преданию, это слово впервые ввел в обиход греческий философ Пифагор, живший в 6 веке до н.э. В таком понимании философии как любви к мудрости коренится глубокий смысл. Идеал мудреца (в отличие от ученого, интеллектуала), – это образ нравственно совершенного человека, который не только ответственно строит свою собственную жизнь, но и помогает окружающим людям решать их проблемы и преодолевать житейские невзгоды. Но что же помогает мудрецу жить достойно и разумно, подчас вопреки жестокости и безумию своего исторического времени? Что ему ведомо в отличие от других людей?

Здесь и начинается собственно философская сфера: мудрец-философ ведает о вечных проблемах человеческого бытия (значимых для каждой личности во все исторические эпохи) и стремится найти на них обоснованные ответы.

С этих позиций философию можно определить как поиск ответов на вечные проблемы человеческого бытия. К таким вечным проблемам можно отнести вопрос о первоначалах бытия, о возможности достижения истины в их познании, о сущности добра, красоты и справедливости, о происхождении и назначении человека.

Как и философия, религиозное мировоззрение предлагает человеку систему ценностей – норм, идеалов и целей деятельности, в соответствии с которыми он может планировать свое поведение в мире, совершать акты оценки и самооценки. Как и философия, религия предлагает свою универсальную картину мира, в основе которой лежит акт божественного творчества. Ценностный и универсальный характер религиозного мировоззрения сближают его с философией, однако между двумя этими важнейшими сферами духовной культуры существуют принципиальные отличия. Дело в том, что религиозные идеи и ценности принимаются актом религиозной веры – сердцем, а не разумом; личным и внерациональным опытом, а не на основе рациональных аргументов, как это свойственно философии. Система религиозных ценностей носит трансцендентный, т.е. сверхчеловеческий и сверхрациональный, характер, исходя или от Бога (как в христианстве) или от его пророков (как в иудаизме и исламе), или от святых подвижников, достигших особой небесной мудрости и святости, как это характерно для многих религиозных систем Индии. Верующий может при этом и вовсе рационально не обосновывать своего мировоззрения, в то время как процедура логического обоснования своих идей обязательна для человека, претендующего на философский характер мировоззрения.

Возможна собственно религиозная философия, как свободная от догматических церковных шор, рациональная попытка построения целостного религиозного мировоззрения. Блестящие образцы подобной философии, в частности, дала отечественная философская традиция на рубеже веков. От религиозной философии следует отличать теологию (или богословие). Последняя в ряде своих разделов может использовать язык, методы и результаты философии, однако всегда в рамках признанных церковных авторитетов и выверенных догматических определений. Раздел философии, который занимается изучением природы религиозного опыта, его места в культуре и человеческом бытии, носит название философии религии. Ясно, что философией религии может заниматься не только верующий человек, но и философ-атеист.

Взаимоотношения между философией и религией меняются от эпохи к эпохе, от культуры к культуре, варьируясь от состояния мирного сосуществования и почти что растворения друг в друге (как в раннем буддизме) до непримиримой конфронтации, как это было свойственно Европе 18 века. В настоящее время набирает силу тенденция к диалогу между философией, религией и наукой с целью формирования синтетического мировоззрения, гармонично синтезирующего современные научные факты и теоретические обобщения с проверенными веками религиозными ценностями и фундаментальными ходами систематической философской мысли.

Цель данной работы – изучить основные вопросы религиозной философии.

Задача работы – раскрыть и проанализировать вопросы религиозной философии, сделать выводы.

Структура работы – введение, 2 главы с подглавами, заключение, список использованной литературы.

1. Философия и религия

1.1. Философия и богословие, философия и религия

Сравнивая философию с чем-то иным, с наукой, религиозной верой или искусством, с целью уточнения ее предметного поля, ее задач и ее «техне», мы будем помнить, о различии между реальной и профессиональной философией, о философии как некотором опыте сознания, выполняемом человеком и встроенном в человечность, и о выражении этого опыта в профессиональном языке учений[1]. В рамках нашей темы мы будем сравнивать не просто философию и богословие как системы сложившегося знания, имеющего каждое – свой предмет, мы будем, сравнивать философию и религию как способы «быть в сознании», как способы бодрствующего присутствия.

Реальная философия описывается как особый опыт сознания – обостренное чувство Иного, изумление. Религиозная жизнь и само богословие также имеют опытное, практическое, мистическое происхождение. Прот. Сергий Булгаков так определяет, что такое мистика: «Мистикой называется внутренний (мистический) опыт, который дает нам соприкосновение с духовным, Божественным миром, а также и внутреннее (а не внешнее только) постижение нашего природного мира. Возможность мистики предполагает для себя наличие у человека особой способности непосредственного, сверхразумного и сверхчувственного, интуитивного постижения…»[2]. Мистика в православии не состоит в культивировании воображения, которым человек старается чувственно представить духовную реальность, центральным для нее является Имя Божие, призываемое в молитве. Так, мистическая сила Иисусовой молитвы, по свидетельству молитвенных подвижников, несет в себе присутствие Божие: «Действие Имени Иисусова, содержащегося в Иисусовой молитве, делатели ее описывают в разных проявлениях. Иноки Афона в ХIV веке, последователи св. Григория Паламы, свидетельствовали, что делатели Иисусовой молитвы видели свет Христов и почитали этот свет светом Преображения, Фаворским…»[3]. На третьей, высшей ступени этого «умного делания» – так называют Иисусову молитву – человек «в изумлении видит себя в Божественном свете. Молитва Иисусова творится тогда сама собою в сердце непрерывно без всякого усилия, и свет Имени Иисусова, через сердце, озаряет и всю вселенную»[4].

Христианство ассимилировало, приняло в себя тот опыт богообщения, который описан в Ветхом Завете – «чувство присутствия Мощи, внимательная готовность к сверхзаконному пророческому слову», опыт слушания: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть» (Втор. 6, 4), это опыт разговора Бога с человеком на ты, лицом к лицу, как говорил Бог с Моисеем на Синае[5]. Существует и различие восточной и западной христианской мистики. В восточной – первичен опыт покаяния, соответствующий отрицательному, апофатическому богословию, делающему акцент на абсолютной трансцендентности Бога. На западе – это опыт подражания Христу, отождествления с Ним, соответствующий положительному, катафатическому богословию. Различие этих опытов воплотили в своей подвижнической жизни преп. Серафим Саровский на востоке и св. Франциск Асизский – на западе.

Видение, созерцание Славы Божией (исихазм), слышание Его голоса («...глас слов [Его] вы слышали, но образа не видели, а только глас...»(Втор. 4, 12) – еврейский путь голоса и слуха), восточный путь молитвы и покаяния, преображе-ния ума, смывания слезами личины человека, западный путь уподобления Христу – все это многообразие и разноязычие религиозного опыта слышимо и различимо внутри христианства.

Опыт Иного, лежащий в основе философии, и опыт общения с трансцендентным Богом, присутствующий в христианстве, – он кажется сходным.

1.2.Противоположность и общность античной и христианской мысли

Существует две противоположные традиции в понимании соотношения философии и веры, и обе эти традиции имеют корни в церковном сознании.

Одна традиция идет от Отцов Церкви Александрийской школы. В ней философия не противопоставляется вере. Филон Александрийский пытался увязать и согласовать эллинскую мудрость и христианскую веру. Сохранилось высказывание неизвестного автора, принадлежавшего этой школе: «Христос – сама философия». Эллинская философия была осмыслена александрийским учителем Церкви, Св. Климентом, как «детоводительство ко Христу». Богословская мысль, начатая великими александрийцами, ассимилировала категории, понятия, язык греческой философии.

С другой стороны, не менее сильной является традиция противопоставления христианства и языческой мудрости, веры и философии. «Что общего между Афинами и Иерусалимом, между Академией и Церковью, между еретиками и христианами?» – восклицает Тертуллиан, один из западных Отцов Церкви (умер в 222 г.)[6]. Его знаменитая формула: верую, ибо абсурдно, – противопоставляет веру и разум. Противоречие с разумом – вовсе не аргумент против веры, скорее наоборот, вера действует там, где разум бессилен: «Сын Божий распят. Мы не стыдимся, хотя это постыдно. Умер Сын Божий – это достоверно, ибо ни с чем не сообразно. И после погребения воскрес – это несомненно, ибо невозможно». Вера с точки зрения этого рассуждения противоположна рациональному пониманию, с которым всегда связывает себя философия, вера противоположна разуму.

С точки зрения христианской премудрости мудрость века сего является безумием перед Богом. Апостол Павел пишет: «Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым. Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: уловляет мудрых в лукавстве их» (1 Кор. 3, 18–20).Бог видим через свои творения, и безумием является – зная, не восславить Его и не возблагодарить. Мудрость мудрых, не узнавших Мессию, – отменена: «Ибо написано: погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну. Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?» (1 Кор. 1, 19–20)[7].

Но и для цивилизованного языческого мира христианство казалось безумием. Проповедь Христа распятого – «для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» (1 Кор. 1, 23). Недопустимым «соблазном» была для иудеев антропоморфизация Бога. Кроме того, они, славившие Бога как Мощь и Силу, не могли совместить это с позорной смертью на кресте, «Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия» (1 Кор. 1, 18). Парадоксальность понимания Силы Божией как кенозиса, как Силы, превозмогающей Саму Себя в немощи Сына Человеческого, была для них невозможной. Для эллинских философов, считавших началом мира трансцендентное Единое, немыслимо было, что Единое может быть причастным изменению, многому, материальному. Идея творения мира была для них верхом нелепости, ибо космос – не изделие, созданное по произволу, а образ Ума, действующего вечно. Безумие считать, что этот Ум мог родиться из чрева смертной женщины и принять позорную смерть на кресте[8].

Как возможно совместить эти взаимные обвинения в безумии и оценку философии как «детоводительства ко Христу», восприятие богословской мыслью идей и языка античных философов – Платона, Аристотеля, неоплатоников?

Для христиан понимание премудрости Божией предполагает преображение ума, совершаемое через покаяние. Безумие разума состоит в его гордыне. В христианской традиции мудрость века сего противопоставляется смиренномудрию. Однако это не делает менее «безумным» с точки зрения обыденного рассудка сам смысл смиренномудрия. По свидетельству православных подвижников, покаяние, вопреки доводам здравого смысла, вовсе не приводит к подавленной погруженности в сознание греха, а напротив, дает радостное освобождение от озабоченности собой и открытость миру и людям. Таким образом, преображение ума, которого требует христианская вера, не является рассудочным предприятием, а есть следствие практикования смирения, аскезы[9]. Это умное делание – так называют аскетику в православии – приводит, как верит церковь, к восстановлению целостности разума, поврежденного грехом и порабощенного страстям, к укоренению ума в сердце. Такая же задача преображения стоит перед христианством и по отношению ко всей культуре. Исключительность христианской веры дает ей возможность начать все сначала, не отвергая того, что было, а впитывая и переосмысливая достижения человеческой мысли.