Автор работы: Пользователь скрыл имя, 30 Ноября 2013 в 18:28, курс лекций
Возникновение философии — это закономерный ре¬зультат становления и развития человека. Поскольку объектом философского осмысления действительности является отношение "человек-мир", вся история разви¬тия философской мысли представляет собой процесс осознания человеком сущности мира своего бытия и своей собственной сущности. Конечно, на различных этапах истории решение вопросов о сущности мира и че¬ловека, об их взаимоотношениях наполняется конкрет¬ным содержанием.
Нужно отметить, что в этот же исторический период в арабском мире как оппозиционное возникло движение мистиков - суфитов. Суфизм зародился в конце VIII в. и усилился в последующие века, отразив разочарование широких слоев населения эксплуататорскими порядками, укрепившимися в Багдадском халифате и освящавшимися официальным исламом. Доктрина суфизма весьма расплывчата и эклектична. В ней соединились неоплатоновская идея эманации, индуистское учение о растворении человеческой души в боге и зороастрийская "теория сияния", согласно которой Бог присутствует как в свете солнечных лучей, так и в сиянии огня. Таким образом, суфиты проповедовали аскетизм, созерцательное самоуглубление, отказ от активной жизни, призывали отказываться от знаний.
Тема №5 Философия в культуре Ренессанса и Реформации
Практическое занятие №9
С XV века в Европе начинает складываться
новая картина мира. Главное в
ней - новое понимание человека. Существенное
значение в этом процессе имело искусство.
Человеческая телесность, естественные
потребности, впервые после 1000 лет
средневековья, осознаются не как носители
греховности, а как высшая ценность
и подлинная реальность. Таким
образом словесному миру религии и схоластики
противопоставляется мир в его непосредственности,
чувственном богатстве.
Поэтому мировоззренческая установка
Возрождения состояла в открытии самоценности
человеческой личности и в гуманистической
направленности познания.
Эпоха создала идеал культурного индивидуализма,
который имеет общечеловеческое значение.
Ведь гуманистический индивидуализм эпохи
направлен не на практическую экономическую
деятельность, а на культурную.
Методологическая установка Возрождения
- переход от мёртвых абстракций и комментирования
сочинений древних библейских пророков
к живому наблюдению вещей.
Потребность изображения человеческого тела не в символическом, а естественном виде дала толчок к развитию анатомии, интерес к оптике. Мир резко раздвинул свои границы.
Гуманисты - социальная группа, сложившаяся в Италии
к эпохе Возрождения. Они утверждали новую
систему духовных ценностей: приоритет
личных достоинств, личного благородства
над происхождением (учёность возвышает
человека больше, чем происхождение, богатство,
власть).
Сущность возрожденческого гуманизма
- индивидуальное совершенствование путём
приобщения к культуре. Цель жизни - не
спасение души, а творчество, познание,
служение людям, а не богу.
Для гуманистов античность предстаёт
как "Золотой век", идеальный образец.
Поэтому особую разработку получил неоплатонизм. Стремление возвысить
человека возродило неоплатонистическую
идею нисхождения божественного смысла
в мир, идеи насыщенности мира, космоса
божественным смыслом. Бог становится
ближе к человеку, он слит с миром, одухотворяет
мир - это пантеизм ("пан" - всё; всебгоие
- Бог во всём).
Практическое занятие №10
Чтобы разобраться в сложном, многослойном
и противоречивом процессе смены
различных типов мироощущения и
картин мира в истории европейской
культуры и цивилизации, необходимо
обратить внимание на одно важное в
методологическом отношении замечание.
К сожалению, в нашей литературе
по-прежнему господствует школьно-привычный
стереотип о возникновении
Однако, как свидетельствуют западные
и новейшие отечественные исследования,
становление новой картины
М. Лютер как феномен был
мощная культово-обрядовая
2) мистика (мистическая
В мировоззренческом отношении корни католической мистики - в пессимистической оценке мира как естественной жизни души. Во всем сотворенном, земном мистик видит лишь несотворенное, преходящее. Мирская жизнь - обитель страданий, и он бежит от мира, убивает естественные порывы воли и волнение чувств. Через умерщвление ценностей естественной жизни он оказывается в мире божественного, святого, абсолютного. Земные страсти отвергаются, его захватывают страсти небесные.
В позднем средневековье едва ли не главной идеей, занимавшей умы и сердца (совершенно искренне!), была мистическая по происхождению и сути идея спасения, соотносимая с идеей посмертного воздания. Поэтому роль "первичного побудительного мотива" играла забота о достойном загробном существовании, а отнюдь не действительные материальные интересы - посюстороннее, земное благополучие, продолжение рода и его преуспеяние.
Человек, не пекущийся ни о чем, кроме добывания мирских благ, по мерке ХV-ХVI в. - вовсе не прагматик, деловой человек, как бы мы охарактеризовали его сейчас, а наоборот - "близорукий идеалист". И неудивительно, что в такую эпоху морально оправдать и тем более возвысить "честную наживу" (собственность, нажитую своим трудом) означало найти для нее христианские санкции, убедить верующих в том, что трудолюбие, бережливость и эффективное использование нажитого с их помощью капитала - это формы поведения, радующие Бога и благоприятные для личного спасения.
Этот вывод, находящийся в противоречии
с основными посылками
Лютер - по первому своему образованию "магистр свободных наук", т.е. философ, испытавший влияние несхоластического учения Оккама, автора знаменитой теории двойственной истины, впоследствии основательно изучал теорию и практику католицизма и папства (включая далеко не "христианский" быт Ватикана). Затем стал монахом августинского монастыря, в стенах которого осуществил фундаментальный перевод Библии на немецкий язык. За этот научный подвиг за Лютером осталась слава создателя общенемецкого литературного языка.
В 29-летнем возрасте Лютер стал доктором
богословия. Но все это время - и
до ухода в монастырь, и в годы
монашеской аскезы, доходившей до нищенства
и самоистязания, - его не покидало
болезненное чувство
Для Лютера все началось с "переживания, испытанного в башне". В 1512 г. Лютер, будучи в состоянии меланхолии, уединился в келье, которая находилась в башне виттенбергского Черного монастыря. Он работал над комментариями к латинскому тексту Псалмов, и его взгляд упал на фразу: "В справедливости твоей освободи меня" (из послания Павла к римлянам), которая подействовала на него как откровение. В этом тексте Библии он сердцем увидел иной смысл, чем в канонической трактовке официальных богословов. Они прежде всего подчеркивали судейскую справедливость Бога, лишний раз напоминали мирянину о его недостойности, греховности и т.д У Лютера зародилось сомнение. Он обратился к известному посланию Павла к римлянам, где Евангелие определяется как спасительная сила для всех, кто, веря, принимает его. Здесь утверждалось, что "справедливость Божья открывается от веры в веру".
Что из этого вышло? Религиозно-философская
гениальность Лютера состоит в том,
что он освободил понятие веры
от мистического содержания, он вообще
раскрыл инородное Священному писанию
происхождение мистики и
Итак, понимание веры стало центральным в учении Лютера. Католическая мистика понимала веру как экстатические состояние. как некое блаженство, возникающее вне бодрствующего сознания (т.е. "святая бессознательность"). Наоборот, Лютер считает, что она проявляется в бодрствующем состоянии сознания. Для нее не требуется особой ритуальной, искусственной экзальтации. Она проявляется в обыденной повседневной жизни.
Вера, по Лютеру, - это твердая и
непоколебимая жизненная
"Спасение только верой" (sola fides) - основной девиз теовиталистической, философской доктрины Лютера. В его учении находит обоснование новое, сильное чувство жизненной основы. Вера не есть лишь ожидание чуда, благодати, она есть прежде всего внутреннее достояние и обладание человека. "Во что верю, то имею", - утверждает Лютер.
Из провозглашенного принципа свободы веры вытекала идея свободы совести, которая по сути явилась провозвестником всеобщего принципа правосознания. Социально-философская и гуманитарная мысль ХVI - ХVII вв. сделала его своим неоспоримым достижением.
Позиция Лютера по проблеме соотношения веры и разума имела реформаторский эффект не только для религиозно-практического сознания, но и для решения центральной проблемы средневековой философии - проблемы соотношения веры и разума.
Как известно, основной принцип средневековой схоластической философии, сформулированный Ф. Аквинским, - принцип непротиворечия между истинами откровения и истинами разума. Рационально рассуждая о "запредельном и невидимом", по Ф. Аквинскому, человек не может не прийти к выводам, которые бы не соответствовали догматам веры. Если это происходит, то лишь свидетельствует об ошибочности умозаключения. Разум, по Фоме, страх веры.
Одни ее догматы (например, о сущности Бога, о бессмертии души) он непротиворечивым образом доказывает, другие (сотворенность мира, троичность Бога, первородная греховность человека) оставляет в их недоказуемости, отвергает попытки их рационального отрицания.
Последователи Фомы Аквинского пошли дальше и провозгласили принципиальную доказуемость всех догматов веры. В результате вера преобразовалась в систему спекулятивного верознания. Лютер восстал именно против спекуляций схоластического и авторитарного разума (а не вообще против разума, рациональности, логики). Собственно поэтому он устанавливает границу между верой и знанием (разумом). Теологические вопросы, по Лютеру, должны быть предметом веры, а нетеологические - предметом разума. Лютера называют Кантом ХVI в., который в свое время также утверждал: "Интерес к Богу должен быть морально-практическим, а не теоретическим". Бог - вещь непознаваемая. Он лишь настолько известен человеку, насколько сам пожелал открыться ему через Писание. Вера и понимание суть единственно посильные для человека способы отношения к творцу. Таким образом, то, что в Писании понятно, надо понять (!); то, что непонятно, следует принять на веру.