Философия Древней Индии

аппарат.

   Главное значение  среди этих концепций в эпосе  приобретает учение санкхьи и тесно

связанной с ней йоги, которые эпизодически упоминались  уже в Упанишадах. Правда, эти  учения

в различных частях "Махабхараты" излагаются по-разному, но везде их основу составляет

положение о пракрити, или прадхане (материя, природа) , как источнике всего наличного бытия

(в том числе психики  и сознания) и независимом от  нее и незатрагиваемом ее модификациями

чистом духе пуруше (именуемом также Брахманом, атманом) .

   Санкхья выступает в двух основных вариантах: теистическом (сешвара, т.е. "с богом") или

монистически-идеалистическом (когда дух провозглашается стоящим  над пракрити и творящим

ее) , и дуалистическом (ниришвара, т.е. "без бога") , или атеистическом (когда дух существует

параллельно с материей и  не оказывает на нее никакого влияния) . В эпосе преобладает 

теистический, или монистически-идеалистический, вариант санкхьи, с наибольшей полнотой и

последовательностью изложенный в "Бхагавад-гите".

   "Бхагавад-гита" (буквально "Божественная песнь") начинается с описания того, как перед

началом решающей битвы между  Пандавами и Кауравами предводителя войска Пандавов -

Арджуну вдруг охватывают сомнения в целесообразности и допустимости братоубийственной

бойни. Сомнения и колебания  Арджуны рассеивает бог Кришна. Его поучения и доводы и

составляют по сути дела основное содержание "Бхагавад-гиты".

   Теоретическую основу  рассуждений Кришны составляет  учение монистической, 

теистической санкхьи, которая используется для обоснования определенной системы этико-

социальных взглядов - о  необходимости для каждого человека выполнять свои социальные

(варновые) функции и обязанности, быть безразличным и равнодушным к плодам своей мирской

деятельности, все свои помыслы  посвящать богу.

   В учении Кришны  имеется противоречие между стремлением  обосновать необходимость 

социальной деятельности и требованием посвятить себя богу (т.е. между карма-йогой, или  йогой 

действия, джняна-йогой, или йогой познания, и бхакти-йогой, или йогой преданности богу) ,

однако в целом концепция "Гиты" довольно стройная и детально разработанная. Это 

произведение оказало  огромное влияние на всю последующую  социальную мысль Индии.

   В "Махабхарате"  наряду с религиозно-идеалистическими  концепциями гораздо более 

полное отражение, чем  в Упанишадах, получили и материалистические по своей сути учения,

среди которых выделяются учение Бхарадваджи о пяти элементах (бхута-вада) , о внутренней

природе (свабхава-вада) , учение мудреца Бали о времени (кала-вада) . Вершиной

материалистической мысли  эпического периода можно считать, пожалуй, учение Пачашикхи,

разработавшего материалистический вариант санкхьи, но сохранившего пессимизм ее этики.

   Древнеиндийская  философия имеет некоторые общие  черты, отличающие ее от 

древнегреческой философии. Одна из этих отличительных черт состоит  в том, что 

индивидуальное творчекое начало в индийской философии выражено чрезвычайно слабо. Хотя

источники и донесли до нас отдельные имена индийских  философов, но их индивидуальный

вклад в индийскую философию  в значительной мере растворен в  коллективном творчестве,

принявшем форму того или  иного направления или школы. Эта своего рода "безликость"

индийской философии, характерная  и для других сфер индийской духовной культуры, была в 

эпоху древности и средневековья  прямым выражением могущества нивелирующей традиции,

которая определялась устойчивостью  социально-экономических форм индийского общества в 

эту весьма длительную историческую эпоху. Та же "безликость" философской  мысли в Индии 

неразрывно связана и  с такой ее чертой, как крайняя  хронологическая неопределенность ее

памятников, иногда датируемых в диапазоне не только веков, но и  целых тысячелетий. В 

духовной культуре Древней  Индии почти отсутствовала историческая наука, столь богато

представленная в греко-римском  мире, да и в Древнем Китае.

   Другая отличительная  черта индийской философии рассматриваемой  эпохи - значительно 

меньшая, чем в Древней  Греции, связь с собственно научной  мыслью. Вообще говоря, вне 

отношения к научному знанию нет никакой философии, в том  числе и философии древнего мира.

Однако характер связи  философии с конкретно-научным  знанием был различен уже в  древнем 

мире. Отдельные элементы естественнонаучной мысли, отражавшие тысячелетний опыт

человечества, были вкраплены  в религиозно-мифологическую идеологию. Недаром жрецы,

будучи профессиональными  служителями религиозных культов, одновременно выступали в 

странах Древнего Востока  главными носителями учености и знаний. Только учитывая наличие 

такого рода знаний, основанных на общечеловеческом опыте (например, медицинских, наиболее

характерных в этом отношении) , можно понять тот факт, что исходным пунктом развития

философской мысли в Древней  Индии - да и в других странах древнего мира - стала религиозно-

мифологическая мысль.

   Особо важную роль  в становлении философии как  особой формы общественного сознания,

ее выделения из мифологического  лона сыграла математика (в несколько  меньшей степени 

астрономия) . Математика в  Древней Индии, особенно такие ее разделы, как арифметика, а затем  и 

алгебра, достигла очень  больших результатов (достаточно указать  на появление здесь 

позиционной системы счисления  и введение нуля) , превзошедших то, что было сделано в этих

областях знаний в Древней  Греции. Однако эти достижения относятся  в основном к первым

векам нашей эры, когда  философская мысль существовала уже много веков и когда  определилась

зависимость ее преобладающего идеалистического потока от религиозно-мифологической

традиции.

   И хотя индийская  философия древности отнюдь не  сводилась только к этому потоку, а 

заключала в себе и ряд  материалистических идей, положений  и учений, для которых характерна

более или менее тесная связь с естественнонаучной мыслью. Но в целом по сравнению с 

античной, греко-римской  философией такая связь для индийской  философии менее показательна.

   Предметом первых  философских размышлений, естественно,  становились не только 

явления природы, окружающей человека, но и мир самого человека и в его отношениях с 

другими людьми, и в его  индивидуальном существовании. Отсюда понятно, что этико-

социальная и этико-психологическая  мысль неотделима от философии уже  при самом ее

возникновении. В индийской  же философии поток этико-психологической  мысли был, пожалуй,

наиболее значительным. Философия  Древней Индии отличается многосторонней и глубокой для 

своей эпохи постановкой  психологической проблематики.

   СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ 

   1. Древнеиндийская  философия. Начальный период. М., 1963.

   2. Антология мировой  философии. М., изд. "Мысль", 1969.

   3. Книга для чтения  по истории философии. Под ред. 

   А. М. Деборина. М., 1924.

   4. Бо ги, брахманы, люди. Перев. с чешск. М., изд. "Наука", 196

 

   1. ВВЕДЕНИЕ

   Попросту говоря, я выбрал тему, посвященную Сократу  потому, что мне понравилось как  он "мучил" людей. Сократ  выбирал известного политического  деятеля или просто известного  человека, после того, как тот  прочитал свою речь, и Сократ  начинал задавать свои знаменитые  вопросы. Причем вначале Сократ  безудержно хвалил своего собеседника,  говорил, что он такой 

умный, известный человек  в городе, и что ему не составит труда ответить на такой элементарный

вопрос. Сократ задавал свой действительно элементарный вопрос (но только на первый взгляд) .

Собеседник дерзко и нехотя отвечал на него, Сократ в свою очередь  задавал очередной вопрос,

касающийся все того же вопроса, собеседник опять отвечал, Сократ спрашивал и это доходило

до того, что собеседник, в конце концов, своим последним  ответом противоречил своему

первому ответу. Тогда взбешенный собеседник спрашивал Сократа, а  сам то он знает ответ на

этот вопрос, Сократ же совершенно спокойно отвечал, что не знает и  спокойно удалялся. И этой

своей исключительностью, гениальностью, избранностью Сократ нам понравился.

   Сократ при этом  пользуется грозным и непобедимым  оружием-иронией. Cократовская

ирония выступает в  качестве диалектической ловушки, при  посредстве которой обыденный 

здоровый смысл оказывается  вынужденным выйти из всяческого своего окостенения и дойти не

до самодовольного всезнайства, а до имманентной ему самому истины, - эта ирония есть не что 

иное, как форма, свойственная философии в ее субъективном отношении  к обыденному

сознанию.

   Эта ирония казалась  идущей от какой-то загадочной, демонической силы Сократа, 

ставящей его над людьми, как бы талантливы и умны они ни были. Разгадка этого внутреннего 

превосходства, этой силы, скрытой  за добродушной ухмылкой, в том, что  сам Сократ неуязвим.

В его сбивающих с толку  речах все время чувствуется  некая уверенность и основательность 

человека, который хотя и  не имеет готового ответа на свои вопросы, но знает нечто большее, а 

именно: во имя чего идет поиск и как именно его надо вести, что придает его иронии

необоримую силу Антея. Эта  внутренняя основательность Сократа  исходит также из его 

убеждения о возможности (именно возможности!) рационального  осмысления и постижения

жизни во всех своих проявлениях, во всех, даже темных и мистических, сторонах и тончайших 

движениях человеческой души и интеллекта. Сократ убежден, что  во всей пестроте жизненных 

переживаний есть нечто объединяющее, некий общий смысл, который может  быть выражен 

единой идеей, понятием.

   Испытывая других  на мудрость, Сократ сам отнюдь  не претендует на звание мудреца,  оно, 

по его мнению, приличествует  богу. Если человек самодовольно полагает, что на все он знает 

готовые ответы, то такой  человек для философии погибший, ему незачем ломать голову в 

поисках наиболее верных понятий, незачем двигаться дальше по бесконечным  лабиринтам

мысли. Он почиет на лаврах истинах, которые на поверку оказываются  собранием самых убогих,

плоских представлений обывательской  премудрости. Так почитающий себя мудрецом

оказывается всего лишь премудрым  пескарем.

   " Я знаю только  то, что ничего не знаю. " Это  излюбленное выражение, кредо  сократовской 

собственной позиции. " Я  ничего не знаю" - это значит, что  как бы далеко я ни продвинулся  в 

одиссеях мысли, я не успокаиваюсь на достигнутом, не обманываю себя иллюзией, что поймал

жар-птицу истины. Не будем  забывать, что Сократа сопровождали не только восторженные

взгляды, но и взгляды, полные ненависти. Особенно возненавидели  Сократа те из софистов,

которые сделали искусство  доказывать правое и неправое своей  профессией. Кто покушается на

самодовольство темных и  пустых людей, тот сначала человек  беспокойный, потом нестерпимый,

и, наконец, преступник, заслуживающий  смерти. Первым полушутливым, полусерьезным 

обвинением против Сократа  явилась постановка в 423 году комедии  Аристофана "Облака", в