Философия древнего Китая

Крупнейший ученный  своего времени, он одним из первых заинтересовался человеческой сущностью, смыслом человеческой жизни, истоками человеческих стремлений и желаний. Пытаясь объяснить их, он, руководствуясь собственным опытом, предложил ряд интереснейших идей.

 Вся жизнь Конфуция  прошла в поисках того главного  ради чего и живет человек.  «Практические земные задачи занимали Конфуция, прежде всего, - пишет Александр Мень. – Он не задавался вопросами о смысле жизни, о Боге и бессмертии. Его не волновали тайны природы и трагичность человеческого существования. Главное для него было найти путь к спокойному процветанию общества» /2. с.37/.

 Уже в возрасте 20 лет он прославился как самый знаменитый педагог Китая. Главный источник его учения – книга «Лунь юй» («Беседы и суждения») – высказывания и беседы с учениками, зафиксированные его последователями.

В отличие от первого  периода развития философии Китая, Конфуция мало интересуют проблемы материального  мира и космогонии. И хотя категория  «Неба» - для него основная, но само небо – это не только часть природы, а прежде всего – высшая духовная определяющая власть и сила. Поэтому «кто провинился перед Небом, тому будет некому молиться» /4, с.47/.

Небо он рассматривает  в связи с человеком, который  является главным предметом его  философии, которая носит ярко выраженный антропоцентрический характер. Антропоцентризм Конфуция связан с утверждения им коллективизма, что вполне отвечало состоянию современного ему китайского общества. В центре его учения – человек, его умственное и нравственное развитие и поведение. Главное внимание Конфуций уделяет вопросам воспитания идеального человека (цзюнь-цзы), которое должно  осуществляться в духе уважения к окружающим людям и обществу.

В основе всех общественных и нравственных норм поведения и  воспитания и Конфуция находится  религиозный ритуал. По существу весь текст «Лунь юя» и есть его описание. Можно сказать, что в ритуале он открыл новый тип мудрости и философии. Стержень мудрости – соблюдение ритуала, а сущность философии – его правильное объяснение и понимание.

Объединяющим универсальным  началом всех людей и их единства с космосом он считал почтительное отношение к Небу, чувство божественного всеединства. А богом и было для него Небо как сакральная нравственная стихия, управляющая всем миром. Сам царь имел титул «Сын Неба» и рассматривался как посредник между Небом и людьми. И судьбу своего учения Конфуций связывал с «волей Неба», которую он познал в пятьдесят лет, и вся его последующая деятельность – служение этой воле. Однако понимание Неба у него приобретает иной смысл, чем в китайской мифологии и древних книгах. Оно – отвлеченная, безличная сила, судьба, закон, правильный путь и моральный принцип, которым человек должен следовать. Говоря о Дао, Конфуций наполняет его земным, реальным существованием. Дао недалеко от человека, полагает Конфуций, в нем нет ничего непостижимого и таинственного. Дао означает конкретный социальный и этический идеал.

Проблемы социально-этические  – в центре внимания представителей этого философского направления. Исторический идеал Конфуций находит в прошлом. Идеализируя древность, он создает новое учение о нравственности.

Учение Конфуция можно  разделить на три тесно взаимосвязанные  условные части, объединяемые идеей  центральности человека во всем конфуцианстве:

1). Учение о человеке;

2). Учение об обществе;

3). Учение о государстве.

Первое и главное во всех трех учениях – само Учение о человеке.

На основе личного  общения с людьми Конфуций вывел  закономерность о том, что нравы  в обществе со временем падают. Разделил людей на три группы:

1). Распущенные;         

2). Сдержанные;          

3). Глупцы.

Приводя примеры, характеризующие  поведение людей, принадлежащих  к определенной группе, доказал это  утверждение и попытался найти  причины данного явления, и, как  следствие, силы, движущие людьми в  процессе жизнедеятельности. Анализируя и делая выводы, Конфуций пришел к мысли, выраженной в одном изречении: «Богатство и знатность – вот к чему стремятся все люди. Если не установить для них Дао в достижении этого, они этого не достигнут. Бедность и презренность – вот, что ненавидят все люди. Если не установить для них Дао в избавлении от этого, они от этого не избавятся» /7, с.278/.

Эти два основных стремления Конфуций считал заложенными в человеке от рождения,  то есть биологически предопределенными. Поэтому факторы, по мнению Конфуция, определяют как поведение отдельных индивидуумов, так и поведение больших коллективов, то есть и этноса в целом. К природным факторам он относился отрицательно, и высказывания его на этот счет очень пессимистичны: «Я никогда не встречал человека, который, заметив свою ошибку, решился бы сам осудить себя»/8/.

Этика Конфуция основана на таких  категориях, как «взаимность» (шу), «золотая середина» (чжун юн»), «человеколюбие» (жэнь), «высокий долг» (и), «сыновья почтительность» (сяю). Следование данным принципам составляет в целом тот самый правильный путь (дао), который позволяет жить в согласии с самим собой, с другими людьми, с мирозданием, то есть быть счастливым. «Взаимность» или забота о людях – главная заповедь конфуцианства, выраженная учителем крылатой в настоящее время фразой: «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Дополняется существенным замечанием: «И тогда в государстве и в семье к тебе не будут чувствовать вражды»/5, с.160/.

«Золотая середина» - это линия  поведения между несдержанностью  и осторожностью, находить её нелегко, но необходимо, ибо большинство людей, или слишком осторожны, или слишком несдержанны.

Быть человеколюбивым, по Конфуцию, это значит «любить  людей». Это важно для утверждения  конфуцианских принципов морали: «только обладающий человеколюбием … не совершит зла» /5, с.148/. Утверждая принцип человеколюбия, Конфуций придает ему определенный социальный смысл, ведь «всех любить невозможно». Поэтому человеколюбие – свойство не всех людей, а только благородных. Конфуций вводит понятие «благородный муж».

 По обладанию определенными  качествами и отчасти положению  в обществе Конфуций разделил  людей на три категории:

 

1). Цзюнь-цзы (благородный  муж) – занимает одно из  центральных мест во всём учении. Ему отведена роль идеального человека, примера для подражания двум остальным категориям.

 

2). Жэнь – обычные  люди, толпа. Среднее между Цзюнь-цзы  и Сло Жэнь.

3). Сло Жэнь (ничтожный  человек) – в учении используется  в основном в сочетании Цзюнь-цзы,  только в отрицательном значении.

Конфуций выразил свои мысли об идеальном человеке, написав: «Благородный муж думает, прежде всего, о девяти вещах – о том, чтобы видеть ясно, о том, чтобы слушать четко, о том, чтобы лицо было приветливым, о том, чтобы речь была искренней, о том, чтобы действия были осторожными, о необходимости спрашивать других, когда возникают сомнения, о необходимости помнить, о последствиях своего гнева, о необходимости помнить, о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу» /7, с.278/.

 Смысл жизни благородного  человека заключается в достижении Дао, материальное благополучие отходит на второй план: «Благородный муж» беспокоится лишь о том, что не может постичь Дао, его не волнует нищета».

 

 Какими же качествами должен обладать Цзюнь-цзы?

 

 Конфуций выделяет два фактора: «жэнь» и «вэнь». Иероглиф, обозначающий первый фактор, можно перевести как «благорасположенность». По мнению Конфуция, благородный человек должен относиться к людям очень гуманно, ведь гуманность по отношению друг к другу является одним из основных положений учения Конфуция.

 Составленная им  космогоническая схема рассматривает жизнь как подвиг самопожертвования, в результате которого и возникает этически полноценное общество.

 Ещё один вариант  перевода – «человечность». Благородный человек всегда правдив, не подстраивается ни под кого. «Человечность редко сочетается с искусными речами и умильным выражением лица»/7, с.278/.

 Определить наличие  в человеке этого фактора очень  сложно, практически невозможно  со стороны. Как считал Конфуций, стремиться к достижению «жэнь», человек может лишь по искреннему желанию сердца, и определить, достиг он этого или нет, может также лишь он сам.

«Вэнь» - «культура», «литература». Благородный муж должен иметь  богатую внутреннюю культуру. Без  духовной культуры человек не может  стать благородным, это нереально. Но в тоже время Конфуций предостерегал от чрезмерного увлечения «вэнь»: «Когда в человеке одерживают верх свойства натуры, получается дикость, когда образованность - одна ученость». Конфуций понимал, что общество не может состоять из одних «жэнь» - оно потеряет жизнеспособность, не будет развиваться, и, в конце концов, регрессирует (движение назад, изменение к худшему /1/). Однако нереально и общество, включающее в себя одних «вэнь» - прогресса не будет и в этом случае. По мнению Конфуция, человек должен сочетать в себе естественные страсти (т.е. природные качества) и приобретенную ученость. Это дано не каждому, и добиться этого может лишь идеальная личность.

 

 Как же узнать, определить принадлежность человека к определенной категории?

В качестве индикатора здесь используется принцип «хэ» (гармония, борьба противоположностей) и противоположного ему «тун». Этот принцип можно назвать принципом правдивости, искренности, независимости во взглядах.

«Благородный муж» стремится к хэ, но не стремится к тун, «маленький человек» («низкий человек») напротив, стремится к тун, но не стремится к хэ».

Более полно характер этого принципа можно уяснить из следующих изречений Конфуция:

- «Благородный человек» вежлив, но не льстив. «Маленький человек» льстив, но не вежлив».

- «Благородный муж» стремится к справедливости, поэтому он не может следовать тун. «Маленький человек» стремится к выгоде, поэтому он не может следовать хэ.

Обладатель хэ - человек, лишенный жесткого сердца, обладатель тун - человек, обуреваемый льстивыми намерениями.

- «Благородный муж» стремится к гармонии и согласию с другими и с самим собой, ему чуждо быть со своей компанией. «Маленький человек» стремится быть заодно со своей компанией, ему чуждо гармония и согласие».

 

 Хэ - важнейший ценностный критерий «благородного мужа»./7, с.279/

 Приобретая хэ, он  приобретал все то, что не могли  дать ему вэнь и жэнь: самостоятельность  мышления, активность и т. д.  Именно это превращало его  в важную, неотъемлемую часть  теории управления государством. В основе конфуцианского идеала управления – не принуждение народа и не насилие над ним, а сила нравственного примера. Если верхи следуют дао, то народ не ропщет.

Конфуций рассматривал государство, как разросшуюся семью  и принцип взаимоотношений родителей и детей, старших и младших автоматически проецируется на государственную систему. Конфуций жил в период внедрения в китайское общество системы доносов. Умудренный опытом, он понимал, какую опасность несло распространение доносительства, тем более на близких родственников - братьев, родителей. Более того , он понимал , что такое общество просто не имеет будущего. Конфуций улавливал необходимость срочной выработки каркаса, укрепляющего общество на нравственных началах, и добиться, чтобы общество само отторгало доносительство.

 Именно поэтому решающей мыслью в учении проходит забота о старших, о родне. Конфуций считал, что это должно было установить связь между поколениями, обеспечить полную связанность современного общества с предыдущими его стадиями, а значит, обеспечить и преемственность традиций, опыта и т.д. Также важное место в учении занимает чувство уважения и любви к людям, живущим рядом. Общество, пропитанное таким духом, очень сплочено, а значит и способно к быстрому и эффективному развитию.

Таким образом, социальная справедливость, по Конфуцию утверждает классовое и экономическое подчинение одних другим, но без насилия правящих групп над народом. Главное –  это не страх, а доверие народа к своим правителям.

 Правитель обязан следить за выполнением Правил, а также смотреть, чтобы общество не сошло с истинного пути. Концепция за данности с ориентацией на древность оказала огромное влияние на дальнейший ход развития политической мысли Китая. Политики искали решения насущных проблем в «идеальном» прошлом.

Людей Конфуций разделил по отношению к управлению государством на две группы:

1). Управляющие;                             

2). Управляемые.

В то же время Конфуций не осуждает и «маленького человека», он просто говорит о разделе сфер их деятельности. Сло жэнь, по мнению Конфуция, должны выполнять неподобающие благородным людям функции, заниматься черновой работой. Одновременно Конфуций использовал образ маленького человека в воспитательных целях. Придав ему практически все отрицательные человеческие свойства, он сделал Сло Жэнь примером того, к чему скатится человек, не пытающийся совладать со своими природными страстями, примером, подражания которому все должны избегать.

 

Из конфуцианского анализа  социально-этических проблем вытекает и гносеология – теория познания, раздел философии, изучающий источники, формы и методы научного познания, способности человека познавать действительность /3/. Познание природы и его законов Конфуций ограничивает знанием практическим, необходимым для ремесленников и земледельцев. Знать – это значит «знать людей». Такое знание бывает врожденным, тогда оно высшее знание. Те, кто обладает им, стоят выше всех. За ними те, кто приобретают знания, благодаря учению. Учиться мудрости древних и современников нужно избирательно, согласно принципу: «слушаю много, выбираю лучшее и следую ему». Обучение непосредственно связано с размышлением; учиться и не размышлять – напрасно терять время, но размышлять и не учиться губительно. Само знание представляет собой единство сведений («наблюдаю многое и держу все в памяти») и метода – умения многосторонне рассмотреть даже незнакомый вопрос. Последнее для Конфуция было наиболее важным /2, с.41/.

 Идеи Конфуция сыграли большую роль в развитии всех сторон жизни китайского общества, в том числе и в формировании его философского мировоззрения. Сам же он стал объектом поклонения, а в 1503 году был причислен к лику святых. После смерти Конфуция конфуцианство распалось на целый ряд школ. Наиболее значительные из них: идеалистическая школа Мэн-цзы (около 372-289 до нашей эры) и материалистическая школа Сюнь-цзы (около 313-328 до нашей эры) /4, с.50/.