Философия древнего Китая

ТЕМА №2: «ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ»

 

ПЛАН:

 

1. ОСОБЕННОСТИ ВОЗНИКНОВЕНИЯ  И РАЗВИТИЯ ФИЛОСОФИИ В ДРЕВНЕМ  КИТАЕ.

2. ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О  МИРЕ И ЧЕЛОВЕКЕ В КОНФУЦИАНСТВЕ  И ДАОСИЗМЕ.

 

1. ОСОБЕННОСТИ ВОЗНИКНОВЕНИЯ  И РАЗВИТИЯ ФИЛОСОФИИ В ДРЕВНЕМ  КИТАЕ

 

На сегодняшний день не существует определенного мнения о периоде возникновения и развития китайской философии. Ее связывают с хронологией правящих династий в Древнем Китае.

 Считается, что китайская философия возникла примерно в то же время, что и древнегреческая и древнеиндийская философия, в середине I тысячелетия до нашей эры. Отдельные философские идеи и темы, а также многие термины, образовавшие потом «основной состав» лексикона традиционной китайской философии, содержались уже в древнейших письменных памятниках китайской культуры – канонических (документальных) летописях, сложившихся в первой половине I тысячелетия до нашей эры. Это иногда служит основанием для утверждений (особенно китайских ученых) о возникновении философии в Китае в начале I тысячелетия до нашей эры /4/.

 Развитие китайской цивилизации происходило в рамках самоизоляции. Духовная культура этой страны до настоящего времени представляет собой явление постоянное, практически не изменяющееся на протяжении тысячелетий.  Длительный предфилософский период, строгие моральные устои, интерес к мифологии, замкнутость и отдаленность от европейской цивилизации стали предпосылкой развития древнекитайской философии и помогли утверждению самобытных взглядов на общество, человека и природу.

 Государственное правление Китая характеризуется, как деспотически-монархическое. В основе социального строя – семья во главе с отцом. Устой государственной системы представлял собой аналогию семейно-кланового подчинения. Во главе государства -  всевластный ванн, «отец» своих подчиненных, послушание ему  не вызывает сомнений. Если взять во внимание внешнюю сторону жизни китайца, то нельзя не отметить ее устойчивый консерватизм, преклонение перед традициями, обязательность ритуалов. Система ритуалов олицетворяла собой «постоянство неба, порядок на земле». Ритуал – это устои верхов и низов…Он дает жизнь народу» /6, с.13/.

Религиозные откровения в Китае были с древних времен подчинены авторитету мудрецов. Разработанная ими система норм, обычаев, обрядов и традиций вышла на первый план. Мораль в Китае с древности считалась первичной, и в связи с этим вырабатывалась система духовных ценностей. Вопрос веры не имел большого значения:  какому из богов поклоняешься не имело значения,  посещение храма целиком зависело от личностного выбора и было делом совести самого китайца. Но ничтожное отклонение от  выработанных традиций, пренебрежение к ритуалам сурово преследовалось и осуждалось общественным мнением и властями. Китайский ритуал – это обязательные для исполнения, жестко регламентированные правила поведения, имеющие основания в далеком прошлом /3/.

Ритуалы отображали систему  воображаемых отношений между живыми и мертвыми. Вся жизнь живых  проходила как непрерывный отчет  перед предками. Культ предков, вместе с культами Земли, Неба и плодородия, были главными в жизни древнего китайца. То есть между человеком и божеством, миром людей и загробным существованием не разрыв и стена, а наоборот, «тесная взаимосвязь индивида и коллектива, микрокосма личности и макрокосма вселенной, простых смертных и божеств, равно как и основанный на этой связи идеал социальной и небесной гармонии – вот характерные черты китайского восприятия мира» /2, с.35/.

Особенности религиозной  системы создали определенную нишу в вере, которая требовала жертвенной самоотдачи. Эту пустоту старались заполнить различными культами: легендарных героев и мудрецов древности, хорошо вознаграждаемой добродетели. Поэтому так ценился труд чиновников-историографов, занимавшихся записыванием и воспеванием деяний мудрых и добродетельных. Своей деятельностью они создали основы для первых канонических книг древнего Китая – «Книги истории» (Шу-цзин) и «Книги песен» (Ши-цзин). Эти книги заложили фундамент древнекитайской мысли, определили характер менталитета китайцев и вместе с более поздними «Книгой перемен» (И-цзын), «Книгой обрядов» (Ли-цзын) и летописью «Чунь-цю» составили древнекитайское «Пятикнижие» - основу мировоззрения образованного китайца. Мировоззрение – система взглядов на объективный мир и место в нем человека, на отношение человека к окружающей его действительности и самому себе /3/.

Философское мировоззрение  в Древнем Китае вмещает в  себя как зачатки науки, так и  элементы мифологии (наука о мифах). С одной стороны даже в повседневной жизни накапливались реальные знания. Усложнялись понятия о числе: в Китае умели считать в пределах четвертого порядка уже в середине второго тысячелетия до нашей эры. Постоянное наблюдение за небом (в связи с культом Неба) приводит к развитию астрономии, к изобретению компаса, усовершенствованию лунно-солнечного календаря.

 Развитие знаний  отражается в сфере мировоззрения.  Появляются отвлеченные понятия  – категории, без которых невозможно философское восприятие мира. Категория – наиболее общее понятие, отражающее существенные свойства и отношения предметов, явлений объективного мира (материя, время, пространство, движение и т.д.) /3/

С другой стороны, мифология  имеет немаловажное значение для  развития философского мировоззрения. Согласно мифу, до начала мира существовал безличный первобытный хаос, из которого возникают два космических божества – Ян и Инь. Они разделяют хаос на небо и землю, создают из грубых частиц животных, а из легких .

Зарождаться китайская  философия начинает при правлении

и династии Шан (XVIII - XII вв. до н.э.) и Чжоу (XI – III вв. до н.э.). Свое начало она берет в мифологии, где уже проявлялся высший принцип, управляющий миром. При династии Шан приклонялись перед шанди, т.е. Верховным императором, вознеся его до божества положившего начало мироздания. А при династии Чжоу этим всемогущим началом и источником представление о «воле Неба» /4, с.45/.

С распространением веры в сверхъестественное, то есть религии, начало возникать и развиваться философское мышление. Уже при династии Шан складывается понятие о темном и светлом началах, которые стали рассматривать как свойства предметов, вызывающих развитие и изменение в вещах и процессах своим противостоянием. Впервые это было запечатлено в надписях на гадальных книгах, где солнечный день имел название светлый, а пасмурный день – несветлым.

В процессе развития китайской философии такие представления

начинают обретать более  глубокий смысл и понятие. Светлое начало – это уже не только понятие «светлого дня», но и свойства солнца, неба, силы, добра, мужчины, тепла, твердости и так далее, а темное начало – это свойства луны, земли, слабости, зла, женщины, холода, мягкости и так далее. Со временем понятия о светлом  и темном приобрели отвлеченное (абстрактное) значение.

Свое развитие представление  о светлом и темном началах  получило в гадальной книге « И цзинс» - « Книге перемен», исследующей изменения, происходящие с этими началам. По данной книге производятся гадания на предмет счастливых и несчастливых событий. Тексты в ней создавались в разные времена (XII – VI вв. до н.э.) /4, с.46/. В ней можно проследить путь перехода от мифологического восприятия мира к его философскому пониманию.

Хотя эта книга и  содержит в себе много мистики, но именно в ней заложены понятия, которые  будут использоваться в дальнейшем китайской философией и основные принципы развития философского мышления в Китае.

Текст «Книги перемен» содержит древние мифы Китая о двух началах (духах): Инь и Ян, приобретают здесь уже определенное понятие.

Ян – это мужское, активное и светлое начала (дух). Управляет оно небом. Инь –  женское, пассивное и темное начало. Управляет оно землей. Ян и Инь являются основными понятиями древней китайской философии. Причем речь идет не о дуалистической, то есть признания в основе мира два независимых начала (например, материя и дух, добро и зло) /3/, а скорее диалектической связи между ними, то есть отражение господствующего во всей природе движения путем противоположностей, которые и обуславливают жизнь /3/. Диалектика существует объективная и субъективная. Объективная диалектика реализуется в материальном мире, а субъективная диалектика – в сфере мышления /1/. Потому что Инь и Ян могут существовать только во взаимодействии друг с другом, объединив свои силы. Хотя учение о дуализме сил инь - ян непременный элемент диалектических построений в китайской философии.

 Другой вариант  мифологического происхождения  мира предполагает наличие мифического  существа, «космического человека»  - Пань-гу, зародившегося в первоначальном  мировом яйце. Пань-гу раскалывает  его на небо и землю, а  сам выступает источником возникновения Космоса, явлений природы, людей и животных. Космос (греч. украшение, порядок) – мировой порядок, мировое целое, которое в отличие от  хаоса не только упорядочено, но и прекрасно в силу царящей в нём гармонии /3/. Таким образом, мироздание в образе сверхъестественного космического человека антропоморфизировано, природа и люди вторичны по отношению к антропоморфизированному космосу. Антропологизм – философская концепция, представители которой усматривают в понятии «человек» основную мировоззренческую категорию и утверждают, что только исходя из нее, и можно разработать систему представлений о природе, обществе и мышлении /3/.

Чередование Инь - Ян называется дорогой, путем, (дао – безличный мировой закон), который проходят все вещи – это путь вещей и путь мира в движении, путь природы и ее закономерности. В дальнейшем Дао превратилось в понятие «этическая норма» (дао – дэ). В мышлении Дао означает «логику», «резон», «аргумент» (дао – ли). Понятие Дао изменилось вместе с развитием китайской философией. У философов материалистов (Лао – цзы, Ван Чун и др.) Дао рассматривается как естественный путь вещей, их закономерность. У идеалистов Дао представлено как « идеальное начало», « истинное небытие» (Ван Пи и др.), как «божественный путь» (Дуи Чжуншу и др.) /1/.

 Дао одна из важнейших  категорий в классической китайской  философии. Его то и прослеживает «Книга перемен». Понять свое предназначение в этом мире, «соединять свою силу с небом и землей» - это и есть главная задача человека.

Поэтому уже в «Книге перемен» излагается наивная диалектика философской мысли Китая, связанная с утверждением о противоречивости мира, о взаимном притяжении и отчуждении светлого и темного.

Представление об инь  – ян получило различное применение в разработке основ теории китайской  медицины, химии, музыки и так далее.

Дальнейшее развитие философия Древнего Китая получает в учении о пяти стихиях, которое  представлено в « Шу – цзин» - « Книга истории», написанная в начале 1 тыс. до н.э.. Согласно этому учению: мир материальный состоит из пяти стихий или первоэлементов: воды, огня, дерева, металла и земли.

Материальное учение имело развитие и в дальнейшем. Так оно легло основной темой в философию Цзоу Яня (III в. до н.э.). Он создал целую теорию развития Вселенной. В ее основе пять перечисленных первоэлементов взаимодействуют между собой, сменяя друг друга в этом взаимодействии. Связь между ними носит диалектический характер и определяется как связь « жизни и смерти»: дерево рождает огонь, огонь – землю (пепел); земля – металл, металл – воду (скопление росы на металлических предметах), вода – дерево. Круг жизни замыкается. Подобное  и относительно смерти: дерево побеждает землю, земля - воду, вода – огонь, огонь металл, металл – дерево. Смена элементов соответствует смене династий, правящих в обществе. Каждая из этих династий правит под определенным знаком элемента.

Таким образом, тесная связь, неразличенность природного, физического  и нравственного, человеческого, характерная  для мифологического мировоззрения, сохраняется и в первичных формах философского мировоззрения. Но тогда же зарождается философское представление о единой субстанции (от лат. – сущность) – «ци», имеющей различные состояния. «Ци» принимает две главные противоположные формы – ян-ци и инь-ци – легкая и тяжелая субстанция. Зарождается и представление о безличном мировом законе, космическом и нравственном – «дао».

Период правления Чуньцию (VIII – V вв. до н.э.) – Чжаньго – «Борющихся царств» (V – III вв. до нюэю) символизируется, как временим крупных перемен в Кита /4, с.47/. В этот период осуществляется переход к феодальному обществу, который не мог не оказать своего воздействия на все стороны жизни, в том числе и на мировоззрение людей. Именно на этот период и приходится расцвет китайской философии, часто называемый «золотым веком  китайской философии». В Китае возникла обстановка, получившая название «соперничество всех школ» и давшая мощный импульс развитию философской мысли.  Среди этих школ главные следующие шесть:

 

- школа служилых людей (конфуцианцев);

- школа моистов (последователей Мо-цзы);

- школа даосистов (центральная  категория – дао);

- школа законников (легистов);

- школа номиналистов (школа имен);

- школа сторонников « инь-ян» (натурфилософы).

 

Анализ философских  школ позволяет выделить две важные черты китайской философии. Во-первых, древнекитайская философия имела достаточно ярко выраженную прагматическую направленность: большинство философских школ учили китайцев жить. Поэтому и мировоззренческая функция философии выражена слабо, упор делается на постановку и освещение социально-этических проблем. Во-вторых, китайская философия характеризуется слабым логическим аппаратом, она малосистемна. Эти черты особенно ярко представлены в первой и наиболее важной для Китая системе взглядов – конфуцианство, со  временем во многом определившем параметры китайской цивилизации.

 

 

 

2. ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О МИРЕ И ЧЕЛОВЕКЕ В КОНФУЦИАНСТВЕ И ДАОСИЗМЕ.

 

 

Конфицианство – это  одно из наиболее важных направлений  развития китайской философии, охватывает периоды древнего и средневекового китайского общества. Основателем этого направления был Конфуций (551-479 до нашей эры) или Кун-цзы, что означает « учитель Кун» /4, с.47/. Он пытался служить правителям, встречал непонимание, подвергался гонениям, прославился своей мудростью, имел учеников и последователей.

Конфуцианство было искусством жить. В центре внимания этой доктрины стоял человек, коллектив, общество, устройство правильной и упорядоченной  жизни.