Философия Англии

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 20 Ноября 2013 в 18:49, реферат

Краткое описание

XVII век открывает новый период в развитии философии именуемой философией Нового времени. Исторической особенностью данного периода было упрочение и становление новых общественных отношений - буржуазных, это порождает изменения не только в экономике и политике, но и в сознании людей. Человек становится, с одной стороны, становится более свободным духовно от влияния религиозного мировоззрения, а с другой - менее духовным, он устремлен не к потустороннему блаженству, не к истине, как таковой, а к пользе, преобразованию и увеличению комфортности земной жизни.

Содержание

1.Введение.
2.Британский материализм и эмпиризм Нового времени(Бэкон,Гоббс,Локк):
А)философия Фрэнсиса Бэкона:
- ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА И ПРИРОДЫ В ФИЛОСОФИИ Ф. БЭКОНА;
-ПОНЯТИЕ “ПРИЗРАКОВ” У Ф.БЭКОНА;
Б) Томас Гоббс ;
В) Джон Локк ;

3.Диалектика и ее альтернативы:
А) Концепция развития;
Б)диалектика как наука;
4.Заключение.
5.Список литературы.

Прикрепленные файлы: 1 файл

Философское направление.docx

— 47.06 Кб (Скачать документ)

         

 

 

План

1.Введение.

2.Британский материализм  и эмпиризм Нового времени(Бэкон,Гоббс,Локк):

А)философия Фрэнсиса Бэкона:

- ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА И ПРИРОДЫ  В ФИЛОСОФИИ Ф. БЭКОНА;

-ПОНЯТИЕ “ПРИЗРАКОВ” У Ф.БЭКОНА;

Б) Томас Гоббс  ;    

В)  Джон Локк    ;                           

                       

3.Диалектика и  ее альтернативы:

А) Концепция развития;

Б)диалектика как наука;

4.Заключение.

5.Список литературы.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

XVII век открывает новый  период в развитии философии  именуемой философией Нового  времени. Исторической особенностью  данного периода было упрочение  и становление новых общественных  отношений - буржуазных, это порождает  изменения не только в экономике  и политике, но и в сознании  людей. Человек становится, с одной  стороны, становится более свободным  духовно от влияния религиозного  мировоззрения, а с другой - менее  духовным, он устремлен не к  потустороннему блаженству, не к  истине, как таковой, а к пользе, преобразованию и увеличению  комфортности земной жизни. Неслучайно  господствующим фактором сознания  в эту эпоху становится наука,  не в ее средневековом понимании,  как книжное знание, а в ее  современном значении - прежде всего,  эксперементально-математическое естествознания; только его истины считаются  достоверными, и именно на пути  соединения с наукой философия  ищет своего обновления. Если  в Средние века философия выступала  в союзе с богословием, а  в эпоху Возрождения - с искусством, то в Новое время она главным  образом опирается на науку.  Поэтому на первый план в  самой философии выходят гносеологические  проблемы и формируются два  важнейших направления, в противоборстве  которых проходит история философии  Нового времени - это эмпиризм (опора на опыт) и рационализм  (опора на разум).

.

Британский материализм  и эмпиризм Нового времени(Бэкон,Гоббс,Локк)

На смену идеализму Средневековья (и наивному материализму древних  греков) пришел метафизический и механистический  материализм.

Метафизический материализм –  материализм, отрицающий качественное разнообразие и изменчивость мира (н-р, между живой и неживой материей) и сводящий весь мир к какой  либо одной форме материи (например, к механической).

Механистический материализм (механицизм, механистичность) разновидность метафизического  материализма. При этом признается только одна форма движения материи  – механическая (механическое перемещение  тел).

При это вся Вселенная (от атомов до планет) рассматривается как есть замкнутая механическая система, состоящая  из неизменных элементов, движение которых  подчиняется законам механики. Таким  образом, отрицается существующее разнообразие мира (биологическое, химическое, физическое). Исторически данный вид материализма связан с определенным, еще недостаточным  уровнем развития науки (16-17 века) – из-за неизвестности других форм движения материи. Лишь достижения, естествознания 19-20 веков практически исключили подобную точку зрения.

 

 
Философия Фрэнсиса Бэкона 
 
Бэкон Фрэнсис (1561-1626) - английский философ и государственный деятель. Лорд-канцлер при короле Якове I. В 1605 г. опубликовал свой трактат “Распространение образования”, в котором призывал положить в основу образования эксперименты и наблюдения. В его главном труде - “Новый органон” (1620 г.) - был намечен научный метод, названный им индуктивным, для увеличения власти человека над природой. Он резко критиковал предложенный ещё Аристотелем метод установления истины из априорных предположений и предлагал производить множество опытов, которые способствуют ускорению темпа и строгости научного открытия. В конце жизни Бэкон, проверяя своё предположение о том, что холод предохраняет цыплячьи тушки от порчи, набирал для опыта снег, сильно простудился и вскоре умер. 
ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА И ПРИРОДЫ В ФИЛОСОФИИ Ф. БЭКОНА. 
Ф.Бэкон уверен, что цель научного познания не в созерцании природы, как это было в Античности, и не в постижении Бога, согласно Средневековой традиции, а в принесении пользы и выгоды человечеству. Наука - средство, а не цель сама по себе. Человек же - властелин природы, таков лейтмотив философии Бекона. “Природа побеждается только подчинением ей, и то, что в созерцании представляется причиной, в действии является правилом”. Иными словами, чтобы подчинить себе природу, человек должен изучить ее законы и научиться использовать свое знание в реальной практике. Именно Бэкону принадлежит знаменитый афоризм “ЗНАНИЕ - СИЛА!”, в нем можно усматривать лозунг и пафос всей философской системы Ф.Бэкона. Благодаря ему, по-новому понимается отношение ЧЕЛОВЕК-ПРИРОДА, которое трансформируется в отношение СУБЪЕКТ-ОБЪЕКТ, и входит в плоть и кровь европейской ментальности, европейского стиля мышления, сохраняющегося и поныне, мы все ощущаем на себе влияние идей Бэкона. Человек представляется как познающее и действующее начало (субъект), а природа - как объект, подлежащий познанию и использованию. 
Призывая людей, вооружившись знаниями, подчинить себе природу Ф.Бэкон восставал против господствующей в то время схоластической учености и духа самоуничижения человека. В силу того, что основой книжной науки, как уже говорилось, была выхолощенная и абсолютизированная логика Аристотеля, то Бэкон отказывается и от авторитета Аристотеля. “Логика, -пишет он, которой теперь пользуются, скорее служит укреплению и сохранению ошибок, имеющих свое основание в общепринятых понятиях, чем отысканию истины. Поэтому она более вредна, чем полезна”. Ф.Бэкон. Там же., с. 194. Он ориентирует науку на поиск истины не в книгах, а в поле, в мастерской, у кузнечных горнов, одним словом, в практике, в непосредственном наблюдении и изучении природы. Его философию можно назвать своеобразным возрождением античной натурфилософии с ее наивной верой в незыблемость истин факта, с постановкой в центре всей философской системы природы. Однако в отличие от Бэкона натурфилософия была далека от того, чтобы поставить перед человеком задачу преобразовать и подчинить себе природу, натурфилософия сохраняла благоговейное преклонение перед природой. Таким образом, центральной проблемой философии Ф.Бэкона можно назвать проблему отношения человека и природы, которую он решает в русле утилитаризма, можно сказать, что именно с него начинается европейский утилитаризм, наиболее ярко проявившийся в философии прагматизма (Джемс, Дьюи, Парсонс). 
ПОНЯТИЕ “ПРИЗРАКОВ” У Ф.БЭКОНА 
Итак, важнейшим условием овладения природой является знание, которое, по мнению Бэкона должно строится на новых принципах. Прежде всего, необходимо очистить познание от мешающих ему “призраков”, т.е. некоторых установок сознания или сложившихся традиций мышления. “Существуют четыре вида призраков, которые осаждают умы людей. Назовем первый вид призраков - призраками рода, второй - призраками пещеры, третий - призраками рынка, четвертый - призраками театра “. Ф.Бэкон.. Под призраками рода Бэкон понимает устойчивость некоторых человеческих представлений, например, представление о том, что Земля плоска; призраки пещеры - это заблуждения одного отдельного человека, обусловленные его индивидуальными особенностями,; призраки рынка - мнение толпы или большинства (невольно вспоминается библейское “не следуй за большинством на зло”); и, наконец, призраки театра - это вера в высшие авторитеты - ученых, религиозных догматов и т.д. Только подвергнув свое знание строгой проверке, можно отыскать в мире истину. Главным учителем человека должна быть природа. “Лучше рассекать природу, чем отвлекаться от нее. Это и делала школа Демокрита, которая больше чем другие проникал в природу”. Ф.Бэкон.. Бэкон впервые после долгого забвения упоминает имя Демокрита, возрождая таким образом античное философское наследие в его полноте, заложенную именно там традицию опытного постижения природы.

                               Томас Гоббс                              

Продолжателем философских  и гносеологических традиций Ф.Бэкона был Томас

Гоббс  , один из крупнейших ученых Англии   XVII в. Гоббс ставит своей целью

создание философии, тождественной  человеческому разуму и способной  научить

правильному суждению. Будучи продолжателем методологической и

гносеологической мысли  Бэкона, Гоббс защищает  опытно-экспериментальный  метод

исследования природы  и отстаивает известный тезис  эмпиризма о чувственном

происхождении человеческого  мышления и знания.

Основной вопрос философии  – вопрос об отношении духа к  природе, мышления к

бытию – Гоббс решал  строго материалистически: материальный мир, независимо от

человека существующий мир  тел первичен, сознание – вторично. Под идеей он

понимал отражения материальных вещей, которые отпечатлеваются  в нашей

фантазии.

Предмет философии Гоббс  решительно противопоставляет предмету теологии.

Богословие, как нечто  бесплодное, пустое должно быть отброшено  прочь. Гоббс

продолжал работу Бэкона по раскрытию гносеологических корней идеалистического

и религиозного мировоззрений  и так же как Бэкон видел  эти корни

преимущественно в отрыве фантазии человека от действительности. Человеку,

утверждал он, свойственно  доискиваться причин наблюдаемых событий, у него

твердая уверенность в  том, что каждое явление имеет  свою причину. В том

случае когда человек  не может удостовериться в истинных причинах вещей, он

строит такие предположения  насчет этих причин, какие ему внушает  его

собственная фантазия. Гоббс  приводит такой пример: человек познает  что его

идеи образы должны иметь  какую-то причину и что эта  причина в свою очередь

должна иметь свою причину  и.т.д. В качестве заключительного  звена этого ряда

он полагает вечную причину, которая, не предполагает более никакой

предшествующей причины. Таким образом он заключает, что  существует нечто

вечное. Но не имея никакой  идеи этого вечного, он обозначает  именем бога это

нечто, т.е. под именем бога скрывается одухотворение вечности вселенной т.е.

тех качеств, которые присущи  самой материи.

Гоббс в отличие от Бэкона, обращавшего главное внимание на разработку

индуктивной логики, делает упор на осмысление рационально-математических

принципов мышления. .

Гоббс как и философы-рационалисты считает математику образцом знания, потому

что  она в наибольшей степени выражает «естественный  свет» человеческого

разума и его способность  самостоятельно постигать самые  глубокие тайны

природы. Согласно Гоббсу только математика способна дать достоверное  и

всеобщее знание, которое  может быть получено путем логических размышлений. .

Аналитическая деятельность разума, приводящая к установлению подлинных

принципов познания – это  всё тот же экспериментальный  метод исследования

природы. Этот метод толкуется  Гоббсом сугубо механистически и  метафизически,

поскольку он исходит из того, что любое явление природы  может быть без

остатка разделено на свои составные элементы, и что совокупность частей

идентична целому.

Если мы рассмотреть гносеологию  Гоббса в свете разногласий между  эмпиризмом и

рационализмом, то при этом обнаруживается прежде всего эмпирическая природа

учения философа «причиной  ощущения является внешнее тело, или  объект»[1], -

пишет Гоббс, к этому утверждению  он возвращается постоянно.

В своем сочинении «Левиафан» Томас Гоббс пишет о том, что  он различает два

вида знания: знание, доставленное ощущением и памятью и дающее нам лишь

знание факта и научное  знание, представляющее собой «знание  связей и

зависимостей фактов», при  этом первое знание философ называет абсолютным, а

второе наукой или условным знанием.

Гоббс хотя и разделяет  мнение рационалистов относительно универсальности и

безусловной достоверности  математики, но вместе с тем делает попытку увязать

математику, т.е. математическое знание с опытом.

Согласно Гоббсу основой  всего знания является не интуиция, как считал Декарт,

а определение или дефиниция.

Искусство определения сопряжено  у Гоббса с умением пользоваться речью.

Человеческая речь по мнению Гоббса играет огромную роль в приобретении опыта

как вида познания. Философ  различает два вида опыта: 1 –  чувственный,

образуемый ощущениями и  представлениями, порождаемые воздействием внешних

вещей; 2 – умение правильно  пользоваться словами и правильно  употреблять

имена в языке.

Речь или язык по Гоббсу имеют знаковую систему.

Опираясь на собственную  теорию языка, как связь знаков, Гоббс  пытается решать

проблему обобщенного  достоверного знания в науке, выступая как сторонник и

продолжатель средневекового номинализма. «Для Гоббса мыслительная

познавательная деятельность человека связана только со словами, с именами и

поэтому всегда носит условный характер».

Продолжая учение Бэкона об индукции и дедукции, Гоббс не только не

противопоставлял их друг другу, но наоборот истолковывает их как два

взаимообусловленных  и  необходимых этапа движения к  знанию. Гоббс

характеризует частные методы наук, исходя из соотношения дедукция-индукция,

напр. в науках, изучающих  естественные тела, преобладает индукция (физика). В

науках, исследующих тела искусственные (геометрия, этика, политика)

преобладает дедукция.

Философская методология, сложившаяся  у Гоббса, стала основой для  создания им

моральной или гражданской  философии.

В гносеологии Гоббса доминировала идея материалистического сенсуализма  и

эмпиризма, которые позже  были развиты в философии выдающегося  мыслителя

Нового времени Джона  Локка.

                           

    Джон Локк                               

Одним из самых выдающихся философов Нового времени и продолжателем  дела

Фрэнсиса Бэкона был Джон Локк. Главный труд Д.Локка «Опыт  о человеческом

разуме», над которым он работал почти 20 лет , а также многие другие работы

сыграли большую роль в  становлении материалистического  эмпиризма. Локк

разработал сенсуалистическую  теорию познания. Исходным пунктом  этой теории

было положение об опытном  происхождении всякого человеческого  знания. Главным

препятствием на пути к  знанию Локк считал идеалистическую  теорию врожденного

знания созданную еще  Платоном. Согласно этой теории наш  мир есть лишь

пассивное отражение сверхчувственного  мира идей, в котором некогда жила душа

человека. Там она приобрела  запас знаний.  Оказавшись в земной оболочке душа

должна вспомнить все  знания – в этом задача познания. Отрицая врожденность

знаний, Локк выступил против идеалистического учения о нематериальном

происхождении и сущности души и разума человека. Отвергнув  врожденные идеи,

Локк выступил и против признания врожденных «практических  принципов»,

нравственных правил. Всякое нравственное правило, утверждал он, требует

основания, доказательства. Без основания в практической деятельности людей и

без устойчивого убеждения  в разуме нравственное правило не может ни

появиться, ни быть сколько-нибудь прочным. О каких врожденных практических

принципах добродетели, совести, почитания бога и.т.д. может идти речь,

говорил Локк, если по всем этим вопросам среди людей нет даже минимального

согласия. Многие люди и целые  народы не знают бога, пребывают  в состоянии

атеизма, а среди религиозно настроенных людей и народов  нет одинаковой идеи

бога. Одни люди с полным спокойствием делают то, чего другие избегают.  Идея

бога – дело человека. Нет оснований в природе, утверждал  Локк, для

возникновения под ее воздействием в разуме идеи бога. Человек предоставленный

только естественному  воздействию, не знает и не может  знать бога. Человек по

Информация о работе Философия Англии