Философия 20 века

 Рост научного знания  заключается в выдвижении смелых  гипотез и их опровержении. Это  ведет к решению все более  глубоких научных проблем. Развитие  науки - это смена проблемных ситуаций, отмирание и выживание теорий. Подобные взгляды получили название "критического рационализма".

С критикой неопозитивистского понимания науки выступил известный  американский философ и историк  науки Томас Кун (1929). В своей  работе "Структура научных революций" он отрицает абсолютность критериев  научности.

Исторический процесс  развития научного знания рассматривается  как постоянная смена парадигм. Под  последней понимается определенная модель научной деятельности (теоретические  стандарты, методологические нормы, ценностные критерии, мировоззренческие установки), принятая членами научного сообщества. Старая парадигма "взрывается" под  давлением "аномалий", возникает  новая, существующая до нового "революционного" периода.

Экзистенциализм (лат. existetia - существование), или философия существования, - одно из наиболее влиятельных и распространенных направлений современной философии.

Наибольший отклик идеи "философии  существования" нашли в кругах творческой интеллигенции - деятелей литературы, театра, кино и т.д. Представители экзистенциализма отказались от рассмотрения методологии науки, теории познания, природы искусства, морали, религии, глобальных философско-исторических конструкций. В центр внимания были поставлены смысложизненные проблемы отдельного индивида, личности: выбор жизненного пути, ответственность за поступки, отношение к жизни и смерти, достижение подлинной свободы и другие.

Истоки экзистенциализма как особого учения проявляются  в творчестве Серена Кьеркегора (1813-1855) - датского религиозного философа. Он впервые противопоставил гегельянской "системе" внутреннюю жизнь человека - "экзистенцию", которая непроницаема для мыслей и всегда ускользает от ее понимания с помощью абстракций. Отсюда делается вывод о принципиальной неприменимости научного метода в самопознании человека. Оно может осуществиться только лишь в результате перехода к "самому себе" как уникальному существу и отказа от предметного бытия - "неподлинного существования" человека.

Различают религиозный экзистенциализм (К.Ясперс, Г.Марсель, Н.А.Бердяев, Л.Шестов) и атеистический (М.Хайдеггер, Ж.П.Сартр, А.Камю).

Центральным понятием учения является экзистенция - человеческое существование как нерасчлененная целостность объекта и субъекта. Основными проявлениями человеческого существования (модусами) выступают: страх, забота, решимость, любовь, совесть и другие. Человек интуитивно улавливает, прозревает экзистенцию как корень своего существования только в критические моменты жизни (страх, отчаяние, другие "пограничные ситуации"). Постигая себя как экзистенцию, личность обретает свободу, которая есть выбор самой себя, своей сущности. Выбор свободы накладывает на индивида ответственность за все происходящее в мире.

В работах немецких философов  Мартина Хайдеггера (1889-1976) и Карла  Ясперса (1883-1969) экзистенциализм окончательно оформился как философское учение.

Феноменология, герменевтика, структурализм, синергетика - понятия, обозначающие тесно связанные друг с другом междисциплинарные теоретические направления, различающиеся по своему содержанию, познавательным и методологическим установкам и функциям. В известном смысле, именно эти направления символизируют философский образ мысли XX века.

Возникновение феноменологии (греч. phainomenon - явление) связано с творчеством Эдмунда Гуссерля (1859-1938), радикально переработавшего идеи своих предшественников об интенциональности сознания, его осуществимости только лишь через направленность на предмет.

Э.Гуссерль в своем труде "Логические исследования" предложил  новый тип философствования, основанный на методологической установке - феноменологической редукции.

Главная ее цель заключается  в том, чтобы через определенные процедуры выявить внеопытные, внеисторические  структуры сознания, которые делают возможным само восприятие объекта, существование смысловых полей, различных форм познания. Поскольку  предметное бытие внутренне присуще  сознанию, постольку предметное бытие  и сознание соотносительны друг с  другом и нераздельны.

В феноменологии описываются  не сами предметы (материального или  духовного происхождения), а, во-первых, предметные структуры сознания (ноэма), во-вторых, их восприятие, т.е. какой-либо акт сознания (ноэзис) и, в третьих, рефлексия на абсолютную индивидуальность - трансцендентальное Я.

Герменевтика (гр. hermenentike - истолкование) - искусство толкования различных текстов, символов, смыслов социокультуры. Активно использовалась в теологии (истолкование учений, священных текстов, Библии), филологии как интерпретация художественных текстов древних авторов на современный живой язык. Философская проблематика герменевтики впервые стала разрабатываться Фридрихом Шлейермахером (1768-1834) - протестантским теологом и философом. В его трудах заметно влияние И.Канта и особенно Г.Фихте ("Наукоучение").

Главную функцию герменевтики видел в выявлении способа  выражения мысли, определяющего  индивидуальность, своеобразие текста. Противопоставлял герменевтику диалектике и грамматике, которые, выявляя общее, не в состоянии уловить индивидуально-стилистической особенности произведения.

Вильгельм Дильтей (1833-1911) - представитель философии жизни, основатель понимающей психологии. Метод понимания, применяемый в исследовании истории, противопоставляет методу объяснения, который присущ наукам о природе. Если в основе объяснения лежит опыт, продуктивно-конструкторская деятельность рассудка, то понимание сходно с интуицией и характеризуется непосредственным постижением некоторой духовной целостности. Собственный мир понимается через самонаблюдение (интроспекцию), мир другого путем "вчуствования", "сопереживания". Герменевтика же выступает как метод понимания культуры.

Э.Гуссерль в основу понимания  помещает "неосознанный фон интенциональных  актов познания", "нетематический горизонт", который дает некоторое  представление о предмете. "Горизонты" отдельных предметов сливаются  в единый "жизненный мир", делающий возможным понимание одного другим. Отдельные культурные и исторические памятники имеют смысл только через соотнесенность с "жизненным  миром".

М.Хайдеггер в качестве "жизненного мира" рассматривает  языковую реальность. "Язык - дом бытия". Поэтому герменевтика не только искусство толкования текстов, но и "свершение бытия", которое наиболее полно проявляется в многозначном творчестве поэтов. Истолкование поэтического слова - главная цель и функция герменевтической философии.

Одним из выдающихся представителей герменевтики XX века по праву считается  Ханс Георг Гадамер (1900). В своих  теоретических концепциях опирался на "понимающую психологию" В.Дильтея, теорию "жизненного мира" Э.Гуссерля, учение о языке М.Хайдеггера. Последнего признавал своим непосредственным учителем. Гадамер рассматривает  герменевтику не только как метод  понимания текстов, но как особую философию понимания. Ее предметом  является наряду с историко-гуманитарными  науками и вся совокупность знаний о мире и человеческом бытии. Поэтому  понимание выступает как универсальный  способ существования действующего человека как его непосредственный (жизненные проявления, экзистенция), так и опосредствованный (история, культура) опыт. Таким образом, пониманию  придается онтологическое значение.

Основные механизмы формирования опыта заложены в языке, который  задает допонятийные схемы человеческой ориентации в мире. Теоретическому освоению мира предшествуют допредикативные  формы его постижения. В качестве основной формы "предпонимания" выступает  предрассудок, т.е. дорефлективное содержание сознания. Фундаментальной характеристикой  бытия и мышления считает "историчность", определяемую пространственно-временными характеристиками. Возможность встать на внеисторическую точку зрения - иллюзия, свойственная европейской философии от Декарта до Гуссерля. Можно лишь скорректировать, изменить историческую традицию, выраженную в языке, но избавиться от нее нельзя. Язык, слово несут также некоторую неопределенность, иносказание, что проявляется в "двойственности оракула" и порождает необходимость интерпретации как таковой.

Возможность понимания, утверждает Гадамер, заключена в "вопросно-ответной" структуре, диалоге "беседе" или "игре" между "Я" и "ТЫ". "Фундаментальная  истина герменевтики такова: истину не может познать и сообщить кто-то один. Всемерно поддерживать диалог, давать сказать слово и инакомыслящему, уметь усваивать произносимое им - вот в чем душа герменевтики" Гадамер Х.Г.

Структурализм - особое направление в гуманитарном знании. Основные представители: Клод Леви-Стросс (1908), Мишель Фуко (1926), Жак Деррида (1930), Жак Лакан (1901-1981) и другие.

Структурный метод познания широко используется в языкознании, литературоведении, истории, этнографии, других областях социокультуры с  применением моделирования, формализации, математики. В качестве объекта познания выступают различные знаковые системы  культуры: мифология, религия, искусство, наука, язык, ритуалы, мода, реклама  и т.д, Главная цель научного исследования состоит в выявлении относительно устойчивой (инвариантной) структуры, в которой проявляются общие  закономерности развития рассматриваемой  структуры и ее элементов. Причем примат отдается структуре, а элементам  отводится подчиненная роль; они  частично отвлекаются от собственного исторического развития (примат синхронии  над диахронией).

Структурализм выдвинул глубокую идею о том, что при исследовании различных знаковых систем социокультуры  с помощью структурно-семиотического анализа (семиотика - общая теория знаковых систем) выявляются закономерности, которым бессознательно следует человек. Эти закономерности и составляют наиболее глубокие основания определенной культуры. Этим закономерностям соответствуют понятия: "эпистема" (глубинные уровни знания) у Фуко, "письмо" у Деррида, "менталитет" у Леви-Стросса и другие. Глубинные корни культуры опссредствуют связь сознания и самосознания человека с миром. Игнорирование этого факта порождает иллюзию об абсолютной суверенности мышления и деятельности отдельного субъекта.

Структурализм показал свою плодотворность при изучении быта первобытных  племен, в фольклористике, исследованиях  в области "археологии знания". Оживленные дискуссии вызывала проблема применимости структурализма как универсального метода познания, противостоящего классической диалектике. В философском плане  структурализм связан с рационалистической традицией картезианства и кантианства, активно использует концепции фрейдизма, позитивизма и феноменологии. Подвергается критике со стороны экзистенционализма, персонализма как сциентистское, "антигуманистическое" течение. Эта критика вызвана  тем, что структурализм выявляя  фундаментальные структуры культуры, "растворяет" традиционную проблему человека в более глубоких причинах и основаниях. "...Человек исчезает как лицо, начертанное на прибрежном песке" Фуко М.

Синергетика (греч. synergeia - сотрудничество, содружество) - междисциплинарное научно-исследовательское направление, ориентированное на познание общих закономерностей, определяющих процессы самоорганизации в открытых неравновесных системах любой природы: физических, химических, биологических, экономических, познавательных, социальных. Под самоорганизацией понимаются процессы возникновения макроскопически упорядоченных пространственно-временных структур в сложных нелинейных системах, находящихся в неравновесных состояниях, вблизи особых критических точек (точек бифуркации), в окрестностях которых поведение систем становится крайне неустойчивым. В этих условиях система под воздействием самых незначительных и случайных воздействий может кардинально и совершенно непредвиденно изменить свое состояние. Этот переход характеризуется как возникновение порядка из хаоса. Переосмысливается и само понятие хаоса, как некой сверхсложной упорядоченности, существующей неявно и потенциально и реализующейся в неограниченном многообразии упорядоченных систем.

Синергетика предполагает качественно  иную картину мира по сравнению с  теми, которые лежали в основе как  классического, так и неклассического  естествознания (первая половина XX века). Образ мира предстает как совокупность нелинейных процессов.

Наиболее фундаментальные  исследования в этой области связаны  с именами бельгийского физико - химика, философа И.Р.Пригожина, немецкого физика Г.Хакена, отечественных ученых - В.И.Вернадского, Н.Н.Моисеева, С.П.Курдюмова и других. И.Пригожин разрабатывает философию нестабильности - теорию диссипативных структур. Основная мысль заключается в том, что состояние неравновесности систем ведет к порядку и беспорядку, тесно сочетающихся друг с другом.

Неравновесные системы обеспечивают возможность возникновения уникальных событий, возникает история универсума. Время становится неотъемлемой константой эволюции, ибо в нелинейных системах в любой момент времени может  возникнуть новый тип решения, не сводимый к предыдущему.

И.Пригожин делает неожиданный  и парадоксальный вывод о том, что в результате развития идей синергетики  происходит сближение универсума как  внешнего мира и универсума как внутреннего  мира человека. В мире, основанном "на нестабильности и созидательности", человечество вновь оказывается  в самом центре законов мирозданья. Как во внутреннем, так и во внешнем  мире человек должен выбирать, а, следовательно, нести нравственную ответственность  за поступок. Время никогда не предстает  в готовом, совершенном виде, оно  конструируется в каждый данный момент, и человечество может принять участие в этом конструировании.

Важное философское значение имеют следующие методологические выводы синергетики:

- невозможно традиционными детерминистскими методами описывать эволюцию сложноорганизованных систем;

- развитие этих систем выявляет возможность альтернативных путей, что предполагает свободу выбора и ответственность человечества;

- невозможен абсолютный контроль над какой-либо сферой реальности, в том числе и над развитием общества, провозглашенных традиционной наукой;

- в критических точках (точках бифуркации) неустойчивости социальных систем деятельность каждого человека или группы лиц может иметь решающее значение в макросоциальных изменениях;

- возрастает ответственность человечества за судьбы универсума, ибо оно в состоянии целенаправленно избегать бифуркационных состояний, особенно в социальной и экологической областях, существенно влиять на коэволюцию природы и общества.