Филисофия древнего Китая

Содержание

Введение                                                                                                      2

1 Исторические условия  и особенности возникновения философии в Древнем Китае                                                                                            3                                                

2 Характерные черты философии  Древнего Китая

3 Основные школы в древнекитайской философии

3.1 натурфилософия

3.2 конфуцианство

3.3 даосизм

3.4 моизм

3.5 легизм

6. школа имен

4 Заключение

 

Введение

Китайская философия, как  и китайская культура в целом, в период своего возникновения и  развития не испытывала существенного  влияния никаких иных, не китайских, духовных традиций. Это вполне исконная философия, в наибольшей степени отличная от европейской.

 Китайская классическая  философия представляет собой  оригинальные, самостоятельно возникшие  в Китае философские учения, не  включающие иностранный источник  и не опирающиеся на него.

 Древняя китайская  философия весьма специфична. Определяется  это прежде всего ее подчиненностью  политической и моральной практике, т.е. редукцией к так называемой  практической философии. Вопросы  этики, ритуала, управления страной,  построения идеального общества, упорядочения отношений между  "верхами" и "низами" и  т.п. были в ней доминирующими.  Совпадение с политикой было  не только проблемным, но и,  скажем так, должностным. Многие  философы представляли влиятельные  общественные силы и служили  министрами, сановниками, послами. "Знание - действие - нравственность" - эта  цепочка в Древнем Китае составляла  одну из главных линий философствования. Знание оценивалось и отбиралось  в соответствии с задачами  нравственного совершенствования  человека. Высшее знание - знание  о добродетелях и правилах  поведения великих людей.

 Одной из основополагающих  черт развития китайской философии  следует отметить ее иероглифический характер китайской культуры в целом, в отличие от алфавитной культуры греческого типа.

 Истоки тотального  натурализма, определяющего специфику  китайской классической философии,  и своеобразного эквивалента  европейской науки логики - нумерологии.  Космическая гармония связывает  различные аспекты бытия и  служит источником покоя (порядка)  и в природе, и в обществе. Согласно древним, гармония основывалась  на постоянстве двух космических  начал - неба и земли, рождающем  образы, уподобление которым обеспечивает  народу покой.

 И еще нельзя не  отметить ту специфическую черту  китайской классической философии,  которая роднит ее отчасти  с русской философской традицией, - это господство литературной  формы в философских произведениях.

 

1 Исторические условия  и особенности возникновения философии в Древнем Китае.

Территориальная обособленность Китая сыграла немалую роль в  истории страны: ограниченность пространства перешла в некую культурную замкнутость  и сосредоточенность на самой  себе. Все, что оставалось за пределами  Китая, было жутким и непонятным миром  варваров.

 Философия Древнего  Китая тесно связана с мифологией. Однако эта  связь имела некоторые особенности, вытекавшие  из  специфики  мифологии  в  Китае. Китайские мифы предстают, прежде всего, как исторические  предания  о  прошлых династиях, о “золотом веке”. Китайские  мифы  содержат  сравнительно  мало  материала,  отражающие взгляды китайцев на становление мира и  его  взаимодействие,  взаимосвязь  с человеком. Поэтому натурфилософские идеи не занимали в  китайской  философии главного места.  Однако  все  натурфилософские  учения Древнего  Китая,  такие,  как  учения  о  “пяти  первостихиях”,  о  “великом пределе” - тайцзи, о силах инь и ян и даже учения о дао, ведут  свое  начало от мифологических и примитивно религиозных  построений  древних  китайцев  о небе и земле, о “восьми стихиях”.

      На ряду  с  появлением  космогонических   концепций,  в  основе  которых лежали  силы  ян  и  инь,  возникает  наивно-материалистические   концепции, которые, прежде всего, были связаны  с  “пятью  первостихиями”:  вода,  огонь, металл, земля, дерево. Формирование философских течений относится  к VI—V вв. до н. э. Между этими течениями  велась напряженная борьба на протяжении почти трех столетий, борьба, связанная  с крутым переломом в истории  древнекитайского общества.

Высшее знание - знание о  добродетелях и правилах поведения великих  людей.

           Космическая гармония связывает   различные аспекты бытия и   служит источником покоя (порядка)  и  в природе, и в обществе. Согласно древним, гармония основывалась  на постоянстве  двух космических  начал - неба и земли, рождающем  образы, уподобление которым   обеспечивает народу покой.

     В Древнем  Китае, как и в других странах,  философская мысль формировалась   и развивалась в борьбе материализма  с идеализмом. В силу исторических  особенностей страны (сохранение  родовых  и патриархальных  традиций, отсталость рабовладельческих общественных отношений) древнекитайские мыслители основное свое внимание уделяли решению социально-этических  и политических проблем.

    Древняя китайская философия весьма специфична. Определяется это, прежде всего ее подчиненностью политической и моральной  практике, т.е. редукцией к так  называемой практической философии. Вопросы  этики, ритуала, управления страной, построения идеального общества, упорядочения отношений  между "верхами" и "низами" и  т.п. были в ней доминирующими. Совпадение с политикой было не только проблемным, но и, скажем так, должностным. Многие философы представляли влиятельные общественные силы и служили министрами, сановниками, послами. "Знание - действие - нравственность" - эта цепочка в Древнем Китае  составляла одну из главных линий  философствования. Знание оценивалось  и отбиралось в соответствии с  задачами нравственного совершенствования  человека.

     Существенной  чертой древнекитайской философии   является ее традиционное обращение   к образу совершенно мудрого  человека (мудреца). Сама идея мудреца  возникла как следствие разрушения  кровнородственных связей и упадка  родового мировоззрения.

 2 Характерные черты философии Древнего Китая

Для китайского видения мира и окружающей действительности (что  нашло отражение в китайской философии) характерно: восприятие своей страны — Китая — как центра существующего мира;  понимание отдельных событий, истории в целом как циклического процесса; осознание своей ответственности перед Небом и Землей за правильное воплощение на Земле космических циклов; восприятие человека, природы и космоса как единого целого; консерватизм сознания, обращенность в прошлое, боязнь перемен; невыделение отдельной человеческой личности из коллектива;  осознание беспомощности отдельного человека в борьбе против природной стихии (разливов рек, ураганов и др.); приоритет, отдаваемый коллективным (массовым) формам труда (строительство Великой Китайской стены, строительство плотин, рытье каналов, борьба с наводнениями, ирригационное земледелие и др.); отсюда — уважение и трепет перед организующей силой — государством; восприятие человеческой личности, коллектива, общества и государства как единого целого; распространение в обществе вертикальных связей (власти и подчинения), субординации, послушание начальству, восприятие главы государства (императора) высшей объединяющей силой государства, а государства — объединяющей силой общества, обожествление должности и личности императора, его власти; конформизм во взаимоотношениях, предпочтение покою и недеянию; понимание жизни прежде всего как жизни духа в телесной оболочке, предпочтение земной жизни загробной, стремление максимально продолжить жизнь отдельного человека на Земле (с помощью трав, физических упражнений, правильного образа жизни и правильного отношения к окружающей -действительности); восприятие потусторонних сил как реальности, одушевление умерших; уважение к родителям, старшим, почитание предков и духов(«шэнов»). Для китайского мировосприятия характерно циклическое понимание развития, общее для космоса, природы и человека. Все, что некогда возникло, должно в свое время исчезнуть, дабы возникнуть вновь в преображенном виде. Все и вся содержит в себе предел, некую критическую массу роста, границу, после достижения которой вектор движения неизбежно меняет свое направление на противоположное. «Как ни расцветай, придется вернуться к своему пределу», - говорил древнекитайский мудрец Лао-цзы. Скорость переходит в торможение и покой; красота, достигнув своего предельного совершенства, неотвратимо превращается в уродство; зло способно перетекать в добро, а в добре «прорастают» семена зла. Все мироздание находится в состоянии взаимопревращений, взаимопереливов и взаимопрорастания. Однако в разных местах Поднебесной степень этого метаморфического вихря различна.

 Для китайского миросозерцания  весьма важным является понятие  Центра, срединности, существование  некой идеальной точки, равноудаленной  от всех границ культурной ойкумены. Центр, середина находится в состоянии абсолютного покоя, движение же расходится из него концентрическими кругами. Чем дальше на периферию, тем энергичнее движение и превращения, тем беспокойнее существование. Древние китайцы воспринимали себя и свою цивилизацию как Середину мира, а потому в ней самой должен быть свой центр - это Император, совершенно условная, идеальная точка. (Представление о существовании «срединного» императора, Сына Неба сохранялось даже в эпохи жесточайших междоусобиц и смут).

 Поскольку срединное  положение - это состояние покоя,  то становится понятным, почему  в Китае такими чтимыми и  культивируемыми качествами почитались  покой и недеяние. (Особенно применительно  к императору). Существование циклической  модели всеобщего развития означало  признание замкнутого круга единственно  возможной траекторией движения.Может быть, именно поэтому для Китая не свойственны были идеи безграничного (линейного) прогресса, вечности и бесконечности Вселенной.

 Следующей характерной  чертой китайского мировоззрения  стала ее «общежитейностъ», т.  е. сориентированность на социальные  вопросы. Китайские мудрецы были  озабочены проблемами государственного  управления, их интересовал человек  в его отношении к другим  людям и к государству. Природа  человека понималась в основном  функционально. Человек, непочтительный  к государству, закону, обладает  «злой» природой, а законопослушный,  т. е. хорошо управляемый - «доброй»  природой.

 Именно в Древнем  и Средневековом Китае впервые  в истории мировой культуры  были поставлены и нравственно  осмыслены вопросы о методах  государственного управления. Как  должно управлять людьми? На основе  соблюдения всеми ритуализированных  правил поведения или на основе  закона? Управление необходимо осуществлять  посредством добродетели или  посредством силы и страха? Вершиной  китайского искусства государственного  управления стали идея компромиссности,  стремления избегать крайностей  и рекомендации держаться «золотой  середины».

Другая  особенность развития китайской  философии связана  с тем, что  естественнонаучные наблюдения китайских  ученых не находили, за небольшим  исключением, более или менее  адекватно  выражения в философии, так как  философы, как правило, не считали  нужными обращаться к  материалам естествознания. Философия и естествознание существовали в  Китае, как бы отгородившись друг от друга непроходимой стеной, что  нанесло им непоправимый ущерб. Тем  самым китайская философия лишила себя надежного источника для  формирования цельного и всестороннего  мировоззрения, а естествознание, презираемое  официальной идеологией, испытывая  трудности в развитии, осталось уделом одиночек и искателей эликсира бессмертия.

3 Основные школы в древнекитайской  философии

Первую классификацию  философских школ представил Сыма Тань (2-1 вв. до н.э.) в трактате «Основные  указания о шести школах». Сыма Тань условно выделил шесть школ:

 «натурфилософы» (инь-ян  цзя);

 «ученые конфуцианцы» (жу цзя);

 «моисты» (мо цзя);

 «школа имен» (мин  цзя);

 «законники» (фа цзя);

 «даосисты» (дао дэ  цзя).

Классификацию продолжил  Лю Синь (2 в. до н.э.). Она сохранилась  в повторении ее Бань Гу (32-92 гг. н.э.) в «Истории ранней династии Хань». К  названным выше Лю Синь добавил еще  четыре школы:

 «дипломаты» (цзун  хэн цзя);

 «эклектики» (цза цзя);

 «аграрники» (нун цзя);

 «литераторы» (сяо шо  цзя).

 Последняя не имела  самостоятельного значения и  общее число школ, таким образом,  равнялось девяти.

 С позиций историко-философской  науки классификации философских  школ Сыма Таня и Лю Синя  имеют выраженный библиографический  характер и во многом условны.  В них нет единого мировоззренческого  основания: одни школы называются  по имени основоположника (моисты  – последователи философа Моцзя), другие – по профессии и  составу (ученые-конфуцианцы), третьи  – по основной категории или  символу (даосисты – по Дао,  законники – по категории фа - закона).

3.1 Философия древнего  даосизма

 Древний даосизм представлен  учениями Лао-цзы (6 в. до н.э.), Лец-зы (6 в. до н.э.), Ян Чжу (ок. 440-334 гг. до н.э.), Чжуанцзы (ок. 369- ок. 286 гг. до н.э.) в сочинениях, названных  их же именами: «Лао-цзы» (впоследствии  «Дао дэ цзин»), «Ян Чжу» (сочинение  утрачено, сохранилась лишь одна  глава в «Лец-зы»), «Лец-зы» и  «Чжуан-цзы». Основоположником даосизма  считается Лао-цзы.

 Даосизм базируется  на горизонтальной (иньской) составляющей  архетипа у чан/ у син, мировоззренчески  обращен на родовое прошлое,  в котором усматривает природно-социальный  идеал. Даоский идеал человека  – совершенномудрый человек (шэн  жэнь). Он выдвигается в центр  Дао на место цзы в качестве  духовного наставника Поднебесной.  Совершенномудрый центрирует Поднебесную  и во всех жизненных значениях  превращает ее в единую семью  и дом. 

 Лао-цзы отрицательно  оценивает тогдашнее настоящее  и называет его хаосом. Причину  хаоса он усматривает в нарушении  цивилизацией естественного миропорядка  Дао, в результате чего человек  утрачивает подлинную самость.  В пределе космических истоков  Дао есть вселенская пустота,  пронизанная натяженностью сил  инь и ян. Свою философскую  задачу Лао-цзы видит в том,  чтобы вывести Поднебесную из  трагических границ цивилизации,  вернуть ее по эволюционному  духовному маршруту к вселенской  пустоте и оттуда провести  по пути естественной генерации  без цивилизационных помех. Все  это Лао-цзы описывает как инволюционно-эволюционный  космогенез Дао.