Ересь как религиозная форма свободомыслия

Возникновение такого культурно-исторического феномена как ересь можно рассматривать с нескольких точек зрения. Ересь может выступать выступает как процесс взаимодействия культур и мировоззрений, как форма "легализации" новых представлений, а так же как протест против "скачка в абсурд". Во всех этих случаях ересь выступает как попытка строительства рационального фундамента христианского учения. Стремление подвести  христианские истины под умозрительные акты представлено во всех еретических течениях. Рационализация является необходимым инструментом еретиков, если рассматривать ересь как протест против "скачка в абсурд". Св. Филастрий Бриксийский около 385 года в своей "Книге ересей" при перечислении 156 ошибочных доктрин среди еретиков помещает и тех, кто допускает движение земли, а также допускает для звезд и планет другие названия, кроме тех, которые находятся в книге Иова3. Такого вида абсурдность мышления неизбежно подвергалась критике в русле еретических учений. Такова специфика раннехристианских ересей и ересей, возникших в католической культуре.

§2. Этапы эволюции христианских ересей в отечественном любомудрии     

В 988 году Русь приняла крещение по византийскому обряду. Но принятие христианства в очень малой степени изменило религиозный быт древнерусского общества. Это связано с тем, что язычество и христианство представляли собой два разных типа мировоззрения, абсолютно не связанных между собой преемственно. В процессе наслоения двух мировоззрений друг на друга, с одной стороны, язычество получало стимул к дальнейшему развитию, а с другой стороны христианство низводилось до уровня языческих понятий и преданий. В начале XV века кардинал Д`Эли доносил в Рим сведения о том, что: «русские в такой степени сблизили своё христианство с язычеством, что трудно было сказать что преобладало в образовавшейся смеси: христианство ли, принявшее в себя языческие начала, или язычество, поглотившее христианское вероучение».

Под влиянием языческой мифологии весь мир оказывается ангелохраним, они приставлены ко всякой «твари». Фактически ангелы в сознании древнерусского человека встают на место его прежних языческих богов. Также происходит переход с религиозного почитания Христа на культ Богородицы, это объясняется преобладанием женских божеств в славянском пантеоне. На Руси Христос вплоть до XVI века больше воспринимался как младенец, сын божий, а не сам бог. В нем видели преимущественно страдающее существо, возвысившееся до нравственного совершенства благодаря личному подвигу. При таком взгляде на Христа создавалась почва для проникновения различных неортодоксальных учений, таких, как арианство, с которым древнерусская церковь боролась практически весь период своего существования. После принятия христианства на Руси развернулась мощная языческо-волхвистская оппозиция, которая послужила социальной базой для формирования собственно еретических движений, высший пик которых приходится на XIV-XVI века. Также их богословско-теоретическими источниками становятся раннехристианские ереси - гностицизм,  арианство и богомильство, проникавшие на Русь одновременно с церковной идеологией. Так, в "Повести временных лет" встречается арианское утверждение о подобосущии Сына Отцу. Противодействие арианство давало развитие отечественной богословской мысли: полемическую направленность имеют произведения писателя XII века Кирилла Туровского. Одно из его произведений "Слово на похвалу 318 святых отцов" прямо направлено против ариан. В "Повести временных лет" под 1071 годом упоминается о беседе тысяцкого Яна Вышатича с волхвом на Белоозере. Из их беседы можно сделать вывод о том, что представления волхва близки к учению богомильства. В его изречения прослеживается дуализм добра и зла, а так же убеждение в том, что телесность создана злым божеством, а духовность Богом. 

В Средние века на Руси преобладали "народные" ереси, которые имели антифеодальную направленность и характер антиклерикализма. Первой влиятельной ересью было стригольничество. Отвергая церковную иерархию и обряды, стригольники призывали к непосредственной связи с Богом,  молились небу и исповедовались земле. В конце XV века появилась ересь "жидовствующих". Опираясь на Ветхий Завет, они отрицали Троицу и божественность Иисуса Христа. Еретики выступали против поклонения иконам, против таинств, отвергали Евангелие, апостолов, отцов церкви, опираясь на астрономические таблицы "Шестокрыл", отрицали "конец света".

Антифеодальные настроения были присущи не только крепостным крестьянам. В Великий пост 1553 года на исповедь к отцу Симеону пришёл боярский сын Матвей Башкин. Матвей начал высказывать свои сомнения относительно толкования священного писания. В акте высказывания сомнений не было ничего преступного. Симеон являлся духовным отцом Матвея Башкина, в его обязанность входит высказывание ответов на вопросы своих "духовных чад". Однако Матвей Башкин отказался от разъяснений отца Симеона и даже старался убедить его в своей правоте. Опираясь на евангельское "возлюби ближнего", Башкин приходит к мысли, что не по-христиански иметь "рабов", после чего разрывает кабальные бумаги, предоставляя свободу своим холопам. Матвей доказывал, что Христос - простой человек, отвергал авторитет отцов церкви и вселенских соборов, храмы и иконы, покаяние. Учение Матвея Башкина имеет ряд общих черт с кальвинизмом - направление протестантизма, основанное французским теологом Жаном Кальвином. Для кальвинизма особенно характерны признание только священного писания, исключительное значение доктрины предопределения, отрицание помощи духовенства в спасении людей, упрощение церковных обрядов. Своё учение, по словам самого Башкина, он перенял от двух «латынников», то есть лютеран. После того, как смута, вызванная Башкиным, стала известной, его заключили под стражу. В 1553 году для суда над ним созывается собор. Решением собора стала ссылка Башкина в Волоколамский монастырь для «вразумления».

Идеи Матвея Башкина были восприняты наиболее известным за всю историю Руси ересиархом, холопом, слугой Ивана Грозного Феодосием Косым. Об учении Феодосия Косого можно судить по трудам его противника Зиновия Отенского. Он, в своем полемическом сочинении «Истины Показании», выставляет Феодосия последователем жидовствующих, отвергавшим троичность Бога и божественность Иисуса Христа, признававшим авторитет лишь книг Ветхого Завета, преимущественно Моисеевых, и стремившимся «отвращать людей от Евангелия Христова». «Новое учение» Феодосия Косого было самым радикальным из всех еретических движений Древней Руси. Еретики отрицали Священное Предание, необходимость Церкви и церковного землевладения, православные молитвы и таинства. Также они отрицали поклонение кресту, так как крест - только дерево. Себя же Феодосий Косой считал истинным учителем, имеющим «разум духовный». Религиозный культ должен отправляться каждым человеком самостоятельно, а духовным учителем может стать любой человек, обладающий знаниями и желанием учить людей. Феодосии Косой выступал против войн и провозглашал равенство всех народов. Он отвергал авторитет церкви и выдвигал учение о «разуме духовном», противостоящем «человеческим преданиям», о «боге живых» и православном «боге мертвых». Ф. Косой считал «спасение» человека делом его собственных рук и отказывал богу в спасительной жертве. Он объявлял религию внутренним миром человека. Это была вершина русской еретической мысли. Не исключено, что в критическом пересказе Зиновия Отенского мысли Феодосия Косого переданы с преувеличениями. Однако в любом случае есть все основания говорить, что «новое рабье учение» было радикальным, исполненным свободомыслия и цельным. Не обладая обширными познаниями, Феодосий в своих рассуждениях опирался главным образом на здравый смысл, обыденный опыт, логику. Уже одно это само по себе было проявлением философского осмысления действительности. Но, так как научная мысль ещё находилась в примитивном состоянии, осмысление происходило с религиозным оттенком. Священные тексты Феодосий предлагал толковать, исходя из здравого смысла и считая безусловными только тексты Нового Завета. Свободомыслие Феодосия Косого — одно из первых и ярких проявлений философии на Руси, основанной на здравом смысле. И хотя Зиновий Отенский язвительно называл его учение «криво-верным», надо отдать должное добросовестности самого Зиновия, который пересказал подробно устное учение Феодосия, сохранив для потомков не только свои критические замечания и проклятия в адрес идейного противника, но и его взгляды. Это тоже свидетельство укрепления на Руси «любомудрия» — философии4.

Ранние русские ереси представляли собой результат смешения культурных парадигм: языческой и христианской. Смена парадигм закономерным образом приводила к процессам соотношения новых христианских ценностей с языческим мировоззрением прошлого. Принятие еретических учений происходило в акте осмысления и рационализации иррацациональных догм. Ереси средних веков отличались выраженным антиклерикализмом и выступали за свободомыслие, социальное равенство, равенство вер. Наряду с этим присутствовала и гуманистическая установка на свободное познание истины ввиду безграничных способностей человеческого разума. С одной стороны еретические учения подрывали основы ортодоксального учения, зарождали сомнения в истинности православного вероучения. С другой стороны наличие ересей способствовало усиленному интеллектуальному развитию самой православной Церкви, побуждая её к более подробному раскрытию и более точному формулированию своего учения.

Глава 2.

От рационализма к свободомыслию.

О. С. Булгаков называл ересями односторонности мысли, порождаемые стремлением объяснить многообразие сущего рационально исходя из одного принципа: "Философская характеристика ереси в истории христианского богословия состоит именно в том, что сложное, многомотивное, антиномическое для разума учение упрощается, приспособляется к постижению разума, рационализируется и тем самым извращается. Все основные ереси представляют собой подобный рационализм в применении к догматам. Рационализм, как такое злоупотребление разумом, имеет источником гордость разума, понимаемую не в смысле личной горделивости отдельных философов-ересиологов, но в объективном смысле - незнания им своей собственной природы, границ и состояния"5. Рассматривая ересь, как форму рационализации богословия, стоит уделить внимание средневековой философии, а именно схоластике. В стремлении рационализировать иррациональное схоласты сами преступали многие христианские истины. Главной характеристикой схоластических учений является расчленение целостного знания о Боге. В Восточной церкви, в православной церкви при изучении христианского богословия внимание уделялось духовной жизни, аскетическим практикам, изучению отцов церкви, мистике. Схоластики же пытались сделать богословие светской наукой. Отношение схоластов к богословию хорошо характеризуется отрывком из трагедии И.В. Гёте: "живой предмет желая изучить, чтоб ясное о нём познанье получить, учёный прежде душу изгоняет, затем предмет на части расчленяет и видит их, да жаль: духовная их связь тем временем исчезла, унеслась!"6 В процессе рационального осмысления христианских истин возникло множество проблем по вопросам догматики. В своих трудах схоласты начали ссылаться на труды античных философов, а не на отцов церкви, как это происходит в Восточной церкви. В результате в трудах аверроистов, а так же в учениях Фомы Аквинского и Уильяма Оккама возникает теория "двойственной истины". Суть теории заключается в идее того, что Божественное Откровение и естественный разум постигают одно и то же. С точки зрения ортодоксального христианства такое отношение к богословию неприемлемо. С одной стороны схоласты пытались сделать христианское учение более понятным для широких масс, европейское сознание отличается прагматизмом и желанием конкретики, но с другой стороны схоласты опасно отдалялись от важнейших христианских истин.

Одним из самых известных схоластов, который нередко осуждался католической церковью за еретические суждения, был Пьер Абеляр (1079-1143). Абеляр пользовался славой философа. В споре номенализма и реализма, которые занимали в то время господствующее положение в философии и богословии, Абеляр занимал особое положение - концептуализм, утверждая, что универсалии или общие понятия содержатся как в вещах, так и в разуме человека. Свободомыслие Пьера Абеляра ярко выражено в его взглядах, касающихся христианской морали. В одном из его сочинений — в разговоре между философом-христианином и иудеем, устами христианина утверждается то положение, что Христос только возродил и очистил от устарелостей древний нравственный закон, из чего следует сделать заключение, что божественное происхождение Христа отвергается. Подчинение веры разуму провозглашается, как единственный путь к истине. Действительное существование ада и рая и следовательно, загробной жизни подвергается настолько сильному сомнению, что можно почти с полной уверенностью говорить об их отрицании.

Внутреннее противоречие между секулярной философией и теологией, исторически приведшее к разработке теории "двойственной истины" было осознано уже в средневековом теологическом мышлении и заключалось, по точному определению Иоанна Дунса Скота, в том, что философы держатся совершенства природы и отвергают сверхъестественное совершенство, тогда как теологи знают о недостатке природы, необходимости благодати и сверхъестественном совершенстве. Если природное состояние человека признается совершенным, то неизбежным следствием этого является постулирование того, что человек может овладеть полнотой истины о мире и о себе с помощью только собственного разума,- и тогда все теологические построения оказываются более или менее вероятными «выдумками», лишенными всякого значения, кроме этически-регулятивного. Таким образом, истины теологии постепенно вытесняются в область этики и превращаются в нравственные нормы. В патристическую и средневековую эпоху для христианина приоритет всегда оставался за теологией, поскольку для религиозного сознания было несомненным преимущество являемого Богом перед «измышлением человека». Однако начиная с эпохи Возрождения акцент переместился, поскольку многим показалось, что «точное знание» философии способно дать такую гарантию достоверности и безошибочности, такую степень прогнозируемости и успешности, которую никогда не давала вера. Здесь и появляется идея "двойственной истины", якобы изобретенная в средние века, на деле же получившая свое полное содержание лишь с началом Нового времени, будучи поставлена на службу тому, чтобы исходя из искусственно создаваемого «противоречия философии и религии» и признания ненаучного характера веры объявить суждения религии лишь возможными и вероятными, а суждения философии общеобязательными и необходимыми. Это только одно звено в общей цепи «гуманистического высвобождения» человека, осуществления его стремления увидеть в себе самом базис собственного бытия. Это стремление оборачивается не чем иным, как вытеснением Бога из жизни человека, постулированием человеческой независимости от Бога, а в своем предельном развитии - атеизмом и богоборчеством.

На Руси теория "двойственной истины" была выражена в учении митрополита Климента Смолятича (год рождения неизвестен - умер после 1164).  Климент занимался активной литературной деятельностью, увлекался философией, интересовался античными мыслителями, стремясь переложить их учения к толкованию божественных заповедей. Его послание смоленскому князю, написанное в духе философии, послужило причиной для критики Климента со стороны духовенства. Единственное произведение, которое дошло до нас, бесспорно принадлежащее ему - "Послание пресвитеру Фоме". Из этого послания можно чётко увидеть, что Климент признавал возможность познания Бога не только через откровение, но и через разум, через созерцание и изучение мира и природы. Климент писал, что ум дан человеку для рассмотрения и разумения того, как всё образуется и содержится в мире волей Божьей. Климент акцентировал внимание на чувственном познании, говоря, что душа умна, но всё, чем она обладает, доставляют ей чувства, а разум - это естественный опыт души в чувственном познании мира. Его слова прямо противоречат тому, что говорит Апостол Павел. Учение Климента можно охарактеризовать цитатой из первого послания к римлянам: "заменили истину Божию ложью, и поклонились и служили твари вместо Творца".7 С таких позиций и критиковал Климента пресвитер Фома. Учение Климента можно рассматривать как разновидность философского рационализма, который ведет к нарастанию мировоззренческого секуляризма и становлению свободомыслия.

Теория "двойственной истины", официально разработанная в рамках схоластической традиции выступала как попытка сблизить философия и богословие. В рамках Европейской культуры схоластическая установка на познания Бога разумом закономерно привела к эпохи гуманизма, в рамках которой изменилось представление о человеке и его способностях. Человек в эпохе Возрождения занимает высшее место. Антропоцентризм пришёл на смену средневековому теоцентризму. В эту эпоху происходило своеобразное обожествление человека - "микрокосмоса", богоравного существа, создающего и творящего себя. В христианстве человек должен стремиться стать равным Богу, это тяжелая, но выполнимая задача, которая стоит перед ним. "Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит  в него"8. А эпоха Возрождения показывает, что человек уже равен Богу, без усилий, без труда. Пафос гуманизма сформулирован в произведениях мыслителя эпохи Возрождения Джованни Пико делла Мирандолы: "На земле нет ничего более великого, кроме человека, а в человеке нет ничего более великого, чем его ум и душа"9. Философское учение Пико делла Мирандолы стояло на позициях пантеизма. Основой гуманистического мировоззрения является свободомыслие во всей её полноте.