Духовные основы жизни общества: традиции и современность

1) природные объекты, которые  подверглись некоторому воздействию  со стороны человека и изменили  свою первозданную форму (рубило  первобытного человека);

2) искусственно-природные  объекты, которые сохраняют свою  природную форму, но существуют  так, как не встречаются в  естественных условиях (японский  сад камней);

3) синтетически-природные  объекты, т.е. такие объекты,  которые синтезированы из встречающихся  в природе материалов (пластмассы);

4) социально-культурные объекты,  сооружение которых предполагает  использование природных и искусственных  материалов (шоссейные дороги);

5) социально-материальные  объекты, обслуживающие общество  в производственной сфере (компьютеры, машины).

К духовной культуре обычно относят науку, искусство, религию, мораль, политику и право. Говоря о  духовной культуре, следует различать  ее форму, которая материальна, и  содержание, которой идеально. Форма  характеризует то, в чем воплощены  феномены данного вида культуры, а  содержание — то, что они значат для личности и общества.

Духовную культуру можно  классифицировать так же, как и  материальную, т. е. на основании степени  творчески-преобразующей деятельности создавшего ее человека. Исходя из этого  критерия выделяют следующие подвиды  духовной культуры:

1) произведения монументального  искусства, обладающие материальной  формой, которую придал художник  естественно-природным или искусственным материалам (скульптура, объекты архитектуры);

2) театральное искусство  (театральные образы);

3) произведения изобразительного  искусства (живопись, графика);

4) музыкальное искусство  (музыкальные образы);

5) различные формы общественного  сознания (идеологические теории, философские,  эстетические, нравственные и др. знания, научные концепции и гипотезы  и т.д.);

6) общественно-психологические  явления (общественное мнение, идеалы, ценности, социальные привычки и  обычаи и т.д.).

Относительная самостоятельность  материальной и духовной сфер общественной жизни в отношении друг друга  иногда приводит к переоценке роли и места материальной культуры общества и недооценке его духовной культуры. В противовес подобному подходу  в последние годы в социологии получает все большее распространение  понятие социокультурной сферы  жизни общества.

Социокультурная сфера понимается как ведущая сфера развития общества, аккумулирующая опыт предшествующих поколений  и обеспечивающая социальную стабильность в течение достаточно длительного  исторического периода.

Ученые вычленяют следующие  функции данной сферы:

• трансляционную (передача социальных ценностей из прошлого в настоящее, а из настоящего — в будущее);
• селекционную (оценка и классификация унаследованных ценностей, определение их места и роли в решении проблем общества);
• инновационную (обновление социальных ценностей и норм). [6]

Что же касается религии  как вида духовного производства, то создаваемые с ее помощью теории и идеи играли большую роль в развитии общества, прежде всего на ранних, донаучных  этапах его развития, формируя у  людей абстрактное мышление, способности  вычленять общее и особенное  в окружающем мире. Однако возникающие  в рамках религиозных воззрений  духовные ценности и складывающиеся на их основе общественные связи до сих пор играют важную роль в жизни многих обществ и отдельных индивидов.

Глава 2. Русская духовность

Известный русский философ  Н.А.Бердяев в свое время задавался  вопросом: что же замыслил Творец о  России? У нас есть все основания  полагать, что мыслитель прав, утверждая, что русский народ на протяжении своей истории вынашивал высокие  идеи духовного смысла Бытия, истинные общечеловеческие духовные ценности. [9]

Обратимся к самому началу истории русского народа – к язычеству. Оно господствовало в Древней  Руси до конца X в. Изучение его сопряжено  с большими трудностями: эта культура была устной и письменных свидетельств о ней немного. Поэтому суждения о дохристианских воззрениях славянских народов основаны на данных этнографии, археологических источниках и фольклоре. Славяно-русское язычество –  это в своей основе доклассовый  тип культуры, имевший мифологическое выражение. По немногим сохранившимся  фрагментам мифа можно заключить, что  он нес в себе наиболее общие представления  о мире и человеке. Человек в  те времена еще не обособился от природы, не противопоставил себя ей. Он оживотворял природу, и по отношению  к себе представлял ее высшим божественным существом. Это дает основание характеризовать  языческое мировоззрение как  природоцентристское. Для него были характерны представления о единстве духовного и материального начал  бытия. Себя же человек-язычник также  считал органической частью мира, неотделимой  от обожествленной природы и от коллектива. На этом основывались типичные для  родоплеменных порядков представления  о всеобщем равенстве и высоком, священном статусе коллективной личности.

Эти представления являлись священной традицией, поэтому трудно поддавались изменениям и не способствовали социальному расслоению общества там, где долго держались пережитки  язычества, находящиеся в противоборстве с христианством. Христианизация Древней  Руси началась в конце X в., внедрялась в языческое общество сверху и  процесс этот растянулся на многие столетия. Христианство не просто шло на смену язычеству. Обе религиозно-мировоззренческие системы взаимодействовали и противоборствовали, порождая сложные синкретические новообразования. Многие проявления этнонационального мышления рождались в сплаве внешних влияний с глубинными традициями. Постепенно произошло взаимопроникновение принципиально различных по идейным основам мировоззренческих систем - (православно-языческий синкретизм) – двоеверие.

Каково же было соотношение  между наднациональной, привнесенной извне православной культурой и  этнонациональной, уходящей корнями  в языческое прошлое, духовной культурой  Древней Руси? При наличии пережиточных родоплеменных и общинных традиций возникали различные формы двоеверия: от явного преобладания языческих элементов  в народной культуре до скрытых, едва различимых примесей дохристианского  наследия в культуре официальной. Это  было тогда. Это есть и сейчас. Праздники Масленицы, Ивана Купалы. Пантеон многочисленных христианских святых вобрал в себя функции и свойства прежних языческих божеств. Так, Илья заменил Перуна, св. Георгий (Егорий) – Ярилу и т.д. Что же касается представлений язычников «о всеобщем равенстве и высоком, священном статусе коллективной личности», то они и сейчас живут в русских людях, еще недавно имевших возможность убедиться в их правильности и необходимости (70 лет Сов. Власти). Таким образом, можно считать, что древняя языческая культура и сегодня оказывает влияние на формирование коллективного бессознательного русских людей.

Кроме того, без учета  фактора православно-языческого синкретизма  нельзя понять ни православия, которое  отлично от византийского прототипа, ни достижений в различных сферах отечественной культуры со свойственными  ей чертами явного и неявного двоеверия, и, наконец истоков тех внутренних духовных черт и качеств, которые  отличают русского человека. Откуда, например, у него известная всему миру «широта души»? Н.А.Бердяев писал о том, что между необъятностью русской земли и русской души существует соответствие: «В душе русского народа есть такая же необъятность, безграничность, устремленность в бесконечность, как и в русской равнине». [3]

Этот неписанный закон  «соответствия земли и души»  действует с удивительным постоянством во все времена русской истории  и несет в себе свет исканий  Истины, Добра и Красоты. Все это  получило наиболее законченное и  совершенное воплощение в созданном  русским народом удивительном языке, неподражаемом фольклоре, а главное  в искусстве – великой русской  литературе, музыке, живописи, архитектуре.

Русская духовность на протяжении столетий формировала русскую культуру, та, в свою очередь, формирует нынешнюю духовность. Огромный пласт русской  культуры, духовности связан с православием. Творчество славянофилов И.В.Киреевского (1806-1856) и А.С.Хомякова (1804-1860) представляло собой попытку выработать систему  христианского миропонимания. Они  пришли к мысли, что образованность русская должна основываться на восприятии «цельного знания», сочетающего  разум и веру, а подлинная философия  должна быть философией «верующего разума».

Значительное влияние  на духовный мир россиян оказали  идеи буддизма и эзотерической философии. Есть и влияние мусульманской  культуры. С востока было сильное  влияние оккультизма и эзотерики, привнесенное Е. Блаватской и Е. Рерих. Существует огромный пласт эзотерической  литературы, она очень обширна, что  говорит о некоторой склонности к графомании ее авторов.

Каковы же характерные  черты именно русской духовности? Представления о духовности как  о высшей целесообразности проявились и в мыслях русских мыслителей о судьбе – предназначении России, в вере в особую миссию России. Филарет: «Москва – третий Рим», "всемирная  отзывчивость русского человека" (Ф.М.Достоевский), самобытность духовная, умственная и  бытовая (К.Н.Леонтьев), мессианская  роль православия (Е.Н.Трубецкой, Д.С.Мережковский, П.А.Флоренский, С.Н.Булгаков), ролью связующего начала между Западом и Востоком (Н.А.Бердяев), с восприятием судьбы России как дела всемирной культуры (Г.П.Федоров), с построением общественно-экономического устройства справедливо обеспечивающего народные массы (Н.Я.Данилевский, В.И.Ульянов. Эти идеи по прежнему являются духовным ориентиром для различных общественных групп. Можно согласиться с П.Е.Астафьевым, писавшим: «Если нет и не может быть русской национальной философии, то нет и не может быть и русского национального самосознания, ибо философия, в отличие от знания предметов, есть именно самосознание целого духа». [1]

О крепости и здравости русского духа может говорить величина вклада русских в философию, науку и технику. Золотыми буквами вписали свои имена в историю науки: М.В.Ломоносов, Д.И.Менделеев. А.М.Бутлеров, И.И.Мечников, И.П.Павлов, В.М.Бехтерев, А.А.Ухтомский, Л.С.Выгоцкий, К. Э. Циолковский, П. А. Черенков, Н. Н. Боголюбов, А.Л.Чижевский, В. И. Вернадский и т.д. Имена талантливых русских изобретателей И.П.Кулибина, И.И.Ползунова, Е.А. и М.Е.Черепановых, А.Ф Можайского, А.Н.Лодыгина, А.С.Попова, А.К.Нартова, В.Г. Шухова, И.И.Сикорского, Б.Л.Рогозина и В.К. Зворыкина, А.М.Понятова, М.О.Доливо-Добровольского, С.П.Королёва, М.В.Хруничева, А.Н.Туполева, о которых много написано в литературе, пользуются мировой известностью.

Русские люди всегда стремились жить большим государством, высшая целесообразность тут просматривается  в возможности решать глобальные задачи: защита страны и даже планеты  от любого агрессора, выход в космос, проповедование всему миру русской  культуры и духовности. Революционная  ситуация в России 19 века раскрепостила  духовные силы народа, и это выразилось в искусстве, литературе, науке и  философии. Духовным, по своим целям, можно назвать и попытку реализовать, после революции, марксистский экономический  проект прорыва к коммунизму. П.Н.Федосеев писал, что: для марксизма «…высшими культурными и нравственными ценностями являются те, которые в наибольшей степени содействуют развитию общества и всестороннему развитию личности». [8]

Марксистскому проекту не хватало методологии решения  человеческих проблем. Произошла недооценка человеческого, недооценка значения духовного  мира. Превращение марксизма в  идеологию, и затем в догму, уничтожило его духовную сущность, сделав препятствием для развития различных философских  направлений.

В русской духовности значительное место заняли социальные идеи советского государства. Советскую идеологию  всегда упрекали за атеизм и невнимание к религии, хотя государство и  должно, вероятно, в своей работе опираться на науку, а не на веру, тем более, когда вера находится  на уровне мифологии. Виновны в этом слабость, недостаточность и извращенность  существовавших тогда религиозных  взглядов. Старые церковные доктрины были отвергнуты, как "опиум для  народа", шарлатанство и рабовладельчество. Но русские философы пытались осмыслить  мир и место человека в нем. Что можно было взять от старых религий? Совсем немного. Пожалуй, только Н.Ф.Федоров несколько развил христианство, попытавшись соединить его с  идеей прогресса, сделав идею воскрешения  не только метафизической, но и натурфилософской, научной. [7]

Циолковский попытался воспеть  материализм, но тот, конечно, не давал  человеку никакой надежды. Материалистические представления того времени были очень примитивными. В философии  русская духовность отразилась в  идеях «русского космизма», которые  развивались многими философами: А.В.Сухово-Кобылиным, Н.А.Умовым, А.Л.Чижевским, В.Н.Муравьевым, А.К.Горским, Н.А.Сетницким, Н.Г.Холодным, В.Ф.Купревичем, А.К.Манеевым. В философском наследии мыслителей русского религиозного возрождения  — Н.Ф.Федорова В.С.Соловьева, С.Н.Булгакова, Н.А.Бердяева — также выделяется линия, близкая пафосу идей русского космизма. Космисты, по существу, говорят  о расширении прав сознательно-духовных сил, об управлении духом материи, об одухотворении мира и человека.