Диалектика и метафизика

 

 

 

РЕФЕРАТ

 

 на  тему :

 

 

     « ДИАЛЕКТИКА  И МЕТАФИЗИКА »

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

МОСКВА  1997 г.

 

 

         ПЛАН  РАБОТЫ :

 

1. Метафизический взгляд на главные вопросы философии.

 

2. Участие Гегеля в создании диалектики как науки.

 

3.Диалектика и принцип связи (основные категории диалектики).

 

4. Диалектика и закон отрицания отрицания.

 

5. Диалектическая постановка проблемы свободы и необходимости.

 

6. Диалектика количественных и качественных изменений.

 

7. Диалектические противоположности.

 

8. Опыт диалектического применения категорий «сущность» и «явление».

 

9. Библиография.

 

 

 

 

      1. Метафизический  взгляд на главные вопросы  философии.

 

Термин метафизика (дословно: «то» что идет после физики) был введен одним из комментаторов Аристотеля — Андроником Родосским ~ для названия той части учения античного философа, содержание которого не относилась к познанию природы, выходило за рамки естественнонаучных изысканий». В дальнейшем этим термином обозначали и в античности, и в средние века те разделы философии, которые исследовали первые причины и предельные основания бытия мира вещей и явлений, в том числе и человека. Методы метафизического познания не включали в себя чувственный опыт и предметно-практические действия и проверки; они ограничивались рассуждениями в пространстве чистой мысли.

Тема бытия являлась главной в метафизике, начиная  с античности. Продолжая и развивая сформулированную Парменидом ¹проблему бытия, философы всерьез занимались выяснением соотношения бытия, как реальности, находящейся «за» миром чувственным, с вещами этого мира. Строились модели иерархического упорядочения вещей мира, критерием которого высыпала степень их свободы от материи, или иными словами, степень их близости к подлинному, нематериальному бытию. Аристотель, например, располагал мертвую материю в самом низу, затем помещал растения, животных, человека — высшее из материальных существ, способное более других к свободе от физической материальности, далее следовали смертные духи и на вершине иерархической лестнице — Бог, абсолютно свободный от матерни, а потому совершеннейший.

Фома Аквинский тоже строил иерархическую лестницу, но уже как иерархию причастие гостей бытию.² С его точки зрения, Бог и только он Один есть бытие как таковое, подлинное. Все остальное — материальное и даже нематериальное, к примеру, ангелы,— имеет ограниченное, неподлинное бытие; мера же неподлинности определяется степенью причастности к бытию как таковому. Различные ступени причастности обусловливают способ существования: чем выше стоит вещь на шкале ценностей, тем она самостоятельнее, независимее от других, тем мене она есть частица многого, тем более она принадлежит себе самой. Одним словом, все уровни иерархии имеют ту или иную степень автономии, самостоятельности; между ними нет связи порождения и взаимной причастности: все они причастны только одному Богу.

Отсюда следовало: 1) Никто не помышлял объяснить происхождение высшего из низшего, например, человека из обезьяны или вообще животного мира. Каждый уровень иерархической лестницы имел спою укорененность в бытии, свою причастность бытия, определяющую характер свойств вещей. 2) В процессе познания человек ничего не мог ни прибавить, ни убавить относительно их свойств. Характеристики бытия как подлинного, так и неподлинного ни в коей мере не зависели от процесса познания, от субъекта познания и специфики его методов. Считалось, что познание открывает свойства явлений, процессов существующего мира так, как они есть на самом деле. Гарантом такого познания является Разум, укорененный в бытии. Именно это дает возможность делать заключение от представления о вещи к самой вещи. Бог есть Разум, а потому мысль о бытии тождественна самому бытию. 3) Человек, хотя и обладает наибольшей самостоятельностью по сравнению с другими уровнями иерархии, все же не есть абсолютно самостоятельное бытие в силу своей причастности Богу.

Новое время отказалось от метафизики, а вместе с ней и от идеи абсолютного бытия.

Философские истоки упразднения понимания бытия как абсолютного и предельного основания миросоздания. Они лежат в средневековом номинализме, философском учении, отрицающим онтологическое значение универсалий (общих понятий). Возникнув в V в. н.э., номинализм достигает расцвета в XIV в.³ Самый выдающийся номиналист этого времени Оккам, используя идеи своего предшественника Дунса Скота, объявил Бога творцом, а сам акт творения рассматривал как Божественную волю. Это противоречило аристотелевской традиции, которой следовала средневековая томистская онтология, рассматривавшая Бога как устроителя порядка.⁴

Номиналисты утверждали, что Бог сначала своей волей творит вещи, а затем уже в Его уме возникают идеи этих вещей. Поэтому и порядок познания должен быть такой: познавать вещи как единичные данности, как «вот это», а затем выяснять отношения между терминами, их обозначающими, Что же касается умопостигаемых реальностей, к которым относится бытие, то они не могут являться предметом всеобщего и необходимого знания. Познание — продукт познающей души, а потому оно субъективно. Нельзя делать заключение от представления о вещи к самой вещи, поскольку Бог своей волей может породить в душе такое представление, которому нет никакого соответствия в реальности.. Следовательно, мышление не тождественно бытию. В результате разум лишался той укорененности в бытии, которая признавалась со времен Парменида. Разум человека объявлялся самостоятельной внутренней деятельностью, не зависящей от Логоса, Бога, Абсолюта, а потому большое внимание уделялось теперь открытия законов логики и их изучению.,

Если Парменид считал, что не человек открывает истину бытия, а. сама истина открывается человеку, в силу приобщенности его разума к Космическому Разуму, то номинализм ставит проблему истины в прямую зависимость от субъективных познавательных способностей человека. И если Парменид удерживал людей от переоценки своих логических способностей и действенности логических доказательств, внушал им, что могущество их ума имеет свой источник не в самом уме, а в чем-то, что превышает его способности» то номиналисты объявили человеческий ум самой непосредственной и самоочевидной реальностью, существующей сама по себе.

В аристотелевско-схоластической традиции ум человека не трактовался как особая «внутренняя» реальность, а потому никто в этой традиции не помышлял о специальном ее изучении, о ее противопоставлении материальной реальности. Единственной подлинной реальностью признавалось абсолютное бытие, Бог, а все остальные реальности, как материальные, так и нематериальные, считались существующими, но с разной степенью причастности к подлинному бытию. Номиналистически ориентированные философы занялись изучением возможностей познания, признав человеческий ум самодостаточным для деятельности познания. Произошло возвеличивание человека и его ума.

Номиналистическая традиция была усвоена протестантизмом (в частности, лютеранством), поэтому философы протестантского вероисповедания сильнее всего испытали влияние номинализма. Основатели протестантизма — Лютер, Кальвин—признали огромные права за индивидуальным разумом, считая, что он сам, один, может вместить в себя все богатство Истины, всю ее полноту. Прежнее толкование индивидуального разума как частицы Абсолютного Разума оказалось невостребованным.

Нагляднее всего номиналистическая  традиция, усвоенная протестантизмом, проявилась в философии И. Канта. (Не случайно русская религиозная философия не приняла его гносеологию.) Бытие и вся связанная с ним проблематика не интересуют Канта. Предмет его философии - знание и субъект знания.

Утверждая существование  априорных форм чувственности и рассудка, Кант придал им функцию направлять ум , но не к постижению Бога, Абсолюта, а на познание объекта, который не имеет автономного существования, но конституируется в мире опыта, т. е. в мире отношений предметного мира и человека как субъекта познания. Кант, как и номиналист Дунс Скот, рассматривает Божественную волю основанием творения. А так как воля содержит всегда элементы иррациональные, то мир, сотворенный Богом, не может быть до конца познан разумом. Отсюда и следует основная мысль гносеологии Канта: разум человека ограничен в своих познавательных возможностях, ибо Бог творит не по разуму, а по воле. Правда, Кант вводит понятие «вещи в себе» для обозначения реальности, безотносительной к познающему субъекту, но к познанию это не имеет уже никакого отношения.

Суммируя, сделаем следующие выводы: 1. Начиная со средневекового номинализма на Западе нарастает тенденция отказа от метафизики. 2. Утверждается точка зрения, согласно которой непосредственно нам дано только содержание нашего сознания, мышления. 3. Это содержание есть именно то, о чем мы можем что-то знать. 4. Мир не есть некая сумма многообразных, пребывающих в нем форм существования; он представляет собой самовосприятие сознания, содержание которого открывается с помощью рефлексии. 5. Возникает, если можно так сказать, совершенно новый вид метафизики, где бытие есть сознание. Бытие утратило прежнее понимание: оно стало субъективным. 6. Человек в статусе субъекта познания стал центральной фигурой картин мироздания и мировоззрения. Произошел разрыв с Абсолютом, который многие философы XX в. называли «роковым».

 

2. Участие Гегеля в  создании диалектики как науки.

 

Гегель  считал своей  главнейшей задачей создание диалектики как науки, как системы, как логики. Не только для решения, но и для постановки такой грандиозной задачи Гегелю понадобилось охватить мыслью все сферы и грани человеческого знания, всю мировую культуру, войти, и весьма основательно, в самые различные области современной ему науки. Кроме того, ему пришлось для этого проявить исключительное историческое чутье и большую интеллектуальную смелость, подвергнув острой и глубокой критике как предрассудки обыденного сознания, так и догматизм, который господствовал в умах теоретиков (естествоиспытателей, историков; философов), мнивших, что им удастся познать суть вещей, разобрав их по частям и элементам.

Все мировое развитие Гегель представил как развитие духа (абсолютной идеи). У этого центрального понятия всей его философии есть вполне реальный, земной прообраз. По Гегелю, идея первична. И это на самом деле так, если вести речь о человеке и его творчестве: все новое начинается с идеи, с общего замысла, осознания значимости будущего. Однако Гегель деперсоинфицировал мышление, сознание, творчество, «освободил» его от реального носителя—человеческого рода. Мышление живых и реальных людей он не отрицает, но признает за ним лишь ретроспективную возможность - узнать и познать уже содеянное. Начиная свою философскую систему «Наукой логики», Гегель в само понятие логики вносит принципиально отличный смысл по сравнению со всеми своими предшественниками (Аристотелем, Лейбницем, Кантом).

 

 3.Диалектика и принцип связи (основные категории диалектики).

 

Понятие диалектики (от греч. dialektike techne — искусство вести беседу, рассуждать) употреблялось в истории философии в разных значениях. Родилось оно в древнегреческой культуре. где — с развитием античной демократии — стало высоко цениться умение полемизировать, доказывать, убеждать, обосновывать свою правоту и таким образом приобретать сторонников при обсуждении государственных, судебных и других дел. В конце V — начале IV века до н.э. ведение диалога требовало уже большого мастерства и специальной подготовки. Согласно античным представлениям, искусство диалога предполагает, что его участники задают друг другу вопросы, стремясь понять альтернативные точки зрения и доказать преимущества своих собственных позиций. Рассуждение движется от одних утверждений, разделяющих собеседников, к другим, в которых с обоюдного согласия сглаживается категоричность их взглядов, сближаются, становясь более правильными, позиции. В результате преодолевается односторонность суждений, учитываются разные точки зрения, вырабатывается более верное понимание политических или иных событий, правовых, моральных норм и т.д. Под диалектикой понимали искусство спора, дискуссии, умение плодотворно развивать обсуждаемую тему.

Практика общественной полемики получила философское выражение  в учении Сократа, величайшего мастера  диалога, выработавшего ряд общих  приемов развития мысли в процессе полемики. Сократ рассматривал диалектику как искусство обнаружения истины путем столкновения и согласования различных и даже противоположных мнений. Он практиковал ведение ученых бесед (диалогов) о смысле общих понятий (таких, как справедливость, мужество, красота). Целью этих бесед был переход от частных случаев использования понятий (красивая девушка, красивый конь, прекрасный кувшин: мужество в морском, в сухопутном сражении. в гражданских делах) к искомым общим их определениям. Обобщив опыт Сократа, его ученик Платон представил диалектику как метод анализа и синтеза понятий, как движение мысли от

 многообразных конкретных  их значений (случаев употребления) к общим понятиям — идеям,  выражавшим, по его убеждению,  истинно сущее.

По отношению к мнениям, дающим одностороннее и потому упрощенное понимание того или иного вопроса, Сократ применял метод иронии, побуждая собеседника признать, что он нрав лишь частично. Искусство диалога философ называл маевтикой (от греч. maieutike—повивальное искусство), подразумевая, что диалог помогает рождению истины как чего-то нового, того, что отсутствовало в начале спора, но появилось в процессе обсуждения. Такой подход иногда называли и эвристическим (от греч. heurisko — открываю, отыскиваю). Этим подчеркивалось, что новое решение — результат своеобразного творчества участников диалога. Развитие мысли, более глубокое понимание вопроса выковывается в столкновении взглядов путем разрешения противоречий, выявления общего в различных, даже противоположных подходах и установления определенного согласия разноречивых мнений.

Диалектика как искусство спора  развивалась в средние века. Вершиной средневековой диалектики стали  труды Пьера Абеляра. Свою книгу  «Да и нет» он построил по античному  образцу, как систему вопросов, задаваемых учителем, и ответов учеников. Учитель подводил учеников к заведомо неверному выводу, а потом неотразимым и бесспорным доводом опровергал их рассуждения, заставлял принять свою точку зрения. В средние века искусство диалога культивировалось как средство проповеднического мастерства, выработки методов опровержения доводов инакомыслящих. Но, несмотря на эту ограниченную цель, оно внесло определенный вклад в европейскую культуру и содействовало подготовке той современной формы диалога, которая используется в наши дни в продуктивных научных, философских, экономических, юридических и других дискуссиях.

Со временем было осознано, что  приемы столкновения мнений и диалектического  разрешения противоречий применимы  не только в ситуациях живого спора  реальных людей. Они важны также при анализе противоборствующих взглядов, позиций, направлений мысли, которые утверждались в разнос время, в разных странах, социальных системах, культурах.