Человек, как объект философского осмысления. Природное и социальное в человеке

В человеке остается невероятно много скрытого, таинственного. Он —  головокружительной сложности кроссворд, загадка из загадок. Его действия зачастую не поддаются рациональному  истолкованию и адекватной оценке, по крайней мере, с помощью существующей теории и методологии. Сократовский призыв «Познай самого себя» так в полной мере и не реализован несмотря на все достижения философии (в том числе логики и этики), биологии, медицины, психологии, демографии и других наук. Есть ученые, полагающие, что проблема человека вообще неразрешима. Скорее прав был  Ф. М. Достоевский: «Человек есть тайна. Ее надо разгадать, и ежели будешь разгадывать всю жизнь, то не говори, что потерял время...»

Так кто же он, человек? В  чем его сущность? Действительно  ли она непознаваема как «вещь  в себе» (Кант) и универсальна как  «мера всех вещей» (Протагор)? Что есть биологическая и социальная природа человека. Вопросы, вопросы... Их, как всегда, больше, чем ответов. Но, может быть, это и неплохо: постоянно сохраняется вызов человеческому интеллекту, совершающему тяжкий путь познания.

Известный русский философ  А. А. Богданов писал: “Для обывателя  “человек” – это вовсе не загадка, не “проклятый вопрос”, а  просто живой факт его обывательского опыта: “человек” – это он сам  и другие обыватели, и все, кто  обладает достаточным сходством  с ними… Для философа-метафизика “человек” – великая загадка… – это существо, одаренное разумом, “нравственною свободою”, “стремлением к абсолютному” и тому подобными  возвышенными свойствами… “.

Философское осмысление человека связано с определенными трудностями. Размышляя о человеке, исследователь  ограничен и уровнем естественно-научных  знаний своего времени, и условиями  исторической или житейской ситуации, и собственными политическими пристрастиями. Все перечисленное так или  иначе влияет на философское толкование человека. Поэтому современная социальная философия, изучая проблемы человека, интересуется не только собственно проблемами человека, но и другой вечно актуальной проблемой, которую В. С. Барулин  назвал “сопряженностью человека и  философии”.

Сопряженность человека и  философии – это выражение  существа философской культуры. Философская  культура является формой самопознания человека, его мировоззренчески ценностной ориентации в мире. Поэтому человек  всегда находится в основании  философской ориентации, он выступает  и как ее естественно-гуманитарная предпосылка и столь же естественная цель, сверхзадача философии. Иначе  говоря, как уже отмечалось выше, человек является и субъектом, и  объектом философского познания. Какими бы конкретными вопросами ни занималась философия на том или ином этапе  своего развития, ее всегда пронизывает  реальная человеческая жизнь и устремленность к решению насущных человеческих проблем. Эта связь философии  с человеком, его потребностями  и интересами постоянна и непреходяща.

Взаимосвязь философии и  человека, как и социально-философская  проблема в целом, исторически изменялась и развивалась. При этом в истории  философии можно выделить два  параметра эволюции философии:

1) Степень понимания проблемы  человека в качестве методологически  исходного принципа философствования. Иначе говоря, насколько философ  осознает, что именно человек  – центр, критерий и высшая  цель всего философствования, насколько  этот принцип важен.

2) Степень философского  осмысления самого человека, его  бытия, его смысла существования,  его интересов и целей. Другими  словами, насколько человек превратился  в отдельный и специальный  предмет философской рефлексии,  с какой теоретической глубиной, с какой степенью привлечения  всех средств философского анализа  он рассматривается.

Таким образом, проблема человека всегда стояла в центре философских  исследований: какими бы проблемами философия  ни занималась, человек всегда был  для нее проблемой наиважнейшей.

Современный немецкий ученый Э. Кассирер выделил в истории  изучения человека четыре исторические периода:

1) изучение человека метафизикой  (античность).

2) изучение человека теологией  (средневековье),

3) изучение человека математикой  и механикой (Новое время).

4) изучение человека биологией.

Первые представления  о человеке возникают задолго  до появления философии – в  мифологическом и религиозном сознании. При этом в верованиях древних  людей человек, как специфический  объект рассмотрения, еще не выделяется из окружающего его природного мира, а представляет собой лишь “младшего  родственника” природных объектов. Это наиболее наглядно проявляется  в тотемизме – форме первобытных  верований, заключающейся в поклонении растениям и животным, с которыми якобы существует кровнородственная  связь и которые являются сверхъестественными  покровителями рода или племени.

Первыми философскими взглядами  на проблему человека можно считать  выводы, сложившиеся в древневосточной  философии. Однако при этом не следует  забывать, что в Древнем Египте философское мировоззрение еще  не отделилось от обыденного знания, в  Древней Индии философия срослась с религиозным мировоззрением, а  в Древнем Китае она была нерасторжима с нравственной формой общественного  сознания.

Древневосточное мировоззрение  пыталось отождествить и объединить человека и природные процессы. Каждый человек ценился не сам по себе, а лишь в силу того, что он есть часть этого единства. Целью и  смыслом жизни выступало достижение высшей мудрости, соединенное с истиной Величайшего. Уподобление вечному и неизменному абсолюту предполагает статичность, безоговорочное следование традиции и ориентацию человека на почтительное и бережное отношение к внешнему миру, как природному, так и социальному. При этом особо подчеркивалась необходимость совершенствования внутреннего мира человека. В глубокой древности появляется одна из основ восточного образа жизни – требование приспособления человека к обществу, государству, старшему по чину или возрасту.

Античнаяая философия  сформировала основные западно– европейские  подходы к выделению человека в качестве отдельной и специальной  философской проблемы. Западная философия  берет начало в Древней Греции и Древнем Риме. Уже в ионийской  натурфилософии (6-5 вв. до н. э.) была предпринята  первая попытка определить место  человека в мире. Алкмеон из Кротона  первым дал определение человеку как существу, которое отличается от других животных тем, что только оно способно понимать, в то время  как другие, хотя и воспринимают, но не понимают. Согласно взглядам Протагора (5 в. до н. э.), человек от природы наг, разут, раздет и безоружен. Он может поддержать себя только благодаря прометеевскому огню, искусной мудрости, дарованной Афиной, и переданному Зевсом общественному устройству, основанному на стыдливости и справедливости. Эти качества человека развиваются благодаря постоянному стремлению преодолеть нужду (Ксенофан) и достигнуть изобилия (Демокрит).

Сократа по праву считают  основоположником не только западноевропейской философии человека, но и основоположником этики. Его прежде всего интересовал  внутренний мир человека, его душа и добродетели. Сократу принадлежит  вывод о том, что “добродетель есть знание”, поэтому человеку нужно  познать сущность добра и справедливости и тогда он не будет совершать  дурных поступков. Учение о человеческой душе и разуме занимает центральное  место в сократовской философии, а самопознание человека выступает  в ней главной целью философии.

Великому ученику Сократа  Платону принадлежит идея о том, что человек есть не просто единство души и тела, но что именно душа –  та субстанция, которая делает человека человеком. От качества души зависит  общая характеристика человека. По его мнению, существует “иерархия  душ”, на первом месте в которой  стоит душа философа, на последнем  – душа тирана.

Следующий шаг в философском  постижении человека сделал Аристотель. У него этика и политика образуют единый комплекс “философии о человеческом”, занимающейся изучением практической деятельности и поведения человека. Важнейшее достижение Аристотеля в философском понимании человека связано с обоснованием его социальных характеристик. Знаменитой стала фраза античного мыслителя: “Человек есть общественное животное. “ Человек – такое живое существо, которое предназначено для жизни в государстве. Он способен направлять свой ум как на доброе, так и на злое; он живет в обществе и управляется законами.

Одной из особенностей общественной мысли, а вместе с нею и философии, эпохи Возрождения является антропоцентризм. Центром любого исследования – будь то литература, живопись, скульптура или  философские трактаты – становится человек. Натуралистическая и религиозная  направленность философских исследований уступает место антропоцентрической. Философия Нового времени формируется под влиянием развития капиталистических отношений и расцвета наук, прежде всего механики, физики, математики, чем был открыт путь к рациональному истолкованию человеческой сущности. Достижения точных наук отразились в своеобразном взгляде на человеческий организм как на специфическую машину, которая заводится аналогично часовому механизму.

Но, пожалуй, самый интересный и значительный вклад в философское  осмысление человека был сделан немецким философом И. Кантом. С его именем связано становление одной из первых в истории философии антропологических  программ. И. Кант исходил из понимания  человека как существа, принадлежащего двум мирам одновременно – миру природной необходимости и миру нравственной свободы. Он разграничиваел антропологию в “физиологическом”  и “прагматическом” отношениях. Первая исследует то, что делает из человека природа, вторая – то, что человек, как свободно действующее существо, делает или может и должен делать из себя сам.

Перечисляя основные вопросы  философии, И. Кант заключает их вопросом: что есть человек? По его мнению, именно этот вопрос объединяет в себе все остальные основные вопросы  философии.

В философии человека ХIХ  века можно выделить несколько особенностей:

1) углубление изучения  духовности человека, внимание к  его внутренними миру, его чувствам  и переживаниям (С. Кьеркегор,  В. Дильтей, Ф. Ницше);

2) формирование целостного  взгляда на общественную жизнь,  на отношение общества и человека (О. Конт, Г. Спенсер, К. Маркс);

3) антиметафизическую направленность  появляющихся с середины XIX века  концепций человека. У многих  философов этого времени появиляется  мысль, что метафизика и религия  – это вторичные явления культуры, выводимые из первичных оснований, поэтому традиционные философские проблемы становятся излишними. Возникшие в середине ХIХ века науки о человеке (психология, социология, биологическая теория эволюции) сделали прежний философский образ спекулятивным (рассудочным, умозрительным), лишенным опытных оснований и практической ценности.

Одной из характерных особенностей русской философии второй половины XIX – начала XX века также является внимание к человеку, антропоцентризм. Здесь четко выделяются два направления: материалистическое и идеалистическое, светское и религиозное. Материалистическое направление представлено революционерами-демократами  и прежде всего В. Г. Белинским  и Н. Г. Чернышевским, идеалистическое  связано с именами В. Соловьева, Н. А. Бердяева и рядом других мыслителей.

В ХХ веке разработка философских  и философско-социологических проблем  человека приобрела новую интенсивность  и развертывалась по многим направлениям: экзистенциализм, фрейдизм, неофрейдизм, философская антропология. Следует подчеркнуть ошибочность нередко встречающегося мнения, согласно которому неофрейдизм – это движение современных последователей австрийского психиатра З. Фрейда. Неофрейдизм – это философское и психологическое направление, отмежевавшееся от ортодоксального фрейдизма. Благодаря фрейдизму и неофрейдизму получили рациональное объяснение многие явления общественной и индивидуальной жизни, которые прежде были совершенно непонятными. Открыв важную роль бессознательного в жизни как отдельного человека, так и всего общества, фрейдизм позволил объемно и на многих уровнях представить картину социальной жизни человека.

В ХХ веке произошло становление  специальной отрасли философского знания, которая сложилась в Германии в 20-е годы и занимается изучением  человека. Она получила название философской  антропологии. Ее основоположником выступил немецкий философ Макс Шелер, а значительный вклад в дальнейшее развитие внести Г. Плесснер, А. Гелен и ряд других исследователей. Появление философской  антропологии как специального учения о человеке явилось своеобразным итогом наращивания философского человекознания.

Основой для выводов философской  антропологии стали общие догадки  Ф. Ницше о том, что человек  не является биологическим совершенством, человек – это нечто несостоявшееся, биологически ущербное. Однако современная  философская антропология – это  сложное и противоречивое явление, в котором уживается множество  школ, соперничающих друг с другом, и часто представляющих настолько противоположные мнения, что выделить в них что-либо общее, кроме внимания к человеку, весьма сложно.

Особой страницей в  истории философии является философия  марксизма. К. Марксу принадлежит заслуга  выступления против метафизического  исследования проблемы человека.

Для современного изучения философских проблем человека определяющее значение имел XVIII Всемирный философский  конгресс, проходивший в 1988 г. в Великобритании. На нем прозвучала мысль о насущной необходимости критического анализа  традиционных представлений о природе  человека. Вместе с тем, неоднократно отмечалось, что исчерпывающее определение  сущности (природы) человека дать невозможно.

Целью философского исследования человека является создание определенной теоретической модели - описания, обобщенного  образа человека. В свою очередь  этот обобщенный образ – модель человека, определенное его видение  служит исходной позицией как для  конкретного научного исследования, так и для практического действия. Именно в этом заключается главная  особенность философского знания о  человеке и его основное назначение – обеспечить теорию и практику необходимы представлениями, наиболее точным видением человека.  
Ответ на вопрос: «Что есть человек?» - философия пытается дать с помощью понятий «природа» и «сущность человека». За многовековую историю философской мысли эти понятия стали чрезвычайно значимыми, их содержание отражает самые различные философские позиции. 
 В понимании природы и сущности человека одно из центральных мест занимала проблема соотношения природного (биологического) и социального. Остаются важными для философского познания человека такие вопросы как нравственная природа человека, возможности и границы воспитания и самовоспитания, источники и общие закономерности человеческой деятельности. Постановка и подходы к решению этих и других вопросов в современной философии коренным образом отличаются от рассмотрения их в учениях прошлого.  
В древнекитайской философии человек и мир рассматривается как нечто целое, как единая система, живой организм, в котором все взаимообусловлено, взаимосвязано. Человек должен стремиться к совершенству, к восстановлению гармонии с природой, с обществом. Само общество в воззрениях конфуцианства – это иерархически организованное сообщество. Для восточной философии проблема человека – это проблема самостановления и самотворчества. Человек сам создает себя, руководствуясь высокими стремлениями – помочь обрести людям счастья через отказ от страданий, но достичь этого можно только благодаря большой работе над собой, над своим сознанием и своими чувствами. Человек обязан оказать помощь ближнему, потому что завтра может придти очередь страдать ему самому. Личность человеческая это любовь и страдание, которым необходимо учится самой и учить других. «Как от поучает другого, так пусть поступает и сам. Полностью смирив себя, он сможет смирить и других. Поистине смирение себя - трудно» - мудрость буддизма. Сам же человек не слишком ощущает границы собственной личности, с рождения он оказывается включенным в некую человеческую общность. Он не лишен индивидуального своеобразия и вместе с тем, он часть космоса и воплощает собой идею человеческой предназначенности.  
 В древнегреческом философском мышлении, не знавшем отчуждения человека от природы, человека от бога, человеческие категории переносились на абсолютные объекты. И еще до того, как человек стал познаваться через природу, сама природа уже познавалась исходя из человека. Понятие «космос» первоначально имело чисто человеческий, социальный смысл. У греков оно обозначало порядок в армии и государстве. Пифагорейцы наделяют всеобщее бытие душой. Эмпедокл говорит о присущих бытию свойствах: любви и ненависти. Анаксагор и Диоген приходят к понятию всеорганизующего Духа. 
 Антропологическому перевороту мы обязаны досократикам и софистам и в большей степени самому Сократу. Именно досократики воспринимают человека как часть бытия, где бытие есть единое целое. Все космично, природно и божественно, но вместе с тем и человечно. Как во вселенной философия обнаруживает человека, так и в человеке обнаруживаем вселенную.  
 В ранней греческой философии господствовало представление о человеке как о составной части некоего предданного объективного бытия, миропорядка: космоса, природы, логоса. Натурфилософия досократиков не была специальной философией природы, несмотря на свое название, это подлинная метафизика, обращенная к бытию в целом и к человеку как составной ее части. Интерес вызывает само употребление греками понятия «человек». В греческом обществе преобладал этноцентризм, когда каждый народ воспринимал свою культуру, как подлинную природу, что в свою очередь способствует формированию чувства чужого, враждебного. Это превосходство подчеркивалось и употреблением слова «человек» только по отношению к греку. Софисты меняют традицию тем, что выдвигают в философии идею равенства народов. При этом он исходят из представления о физическом, телесном как едином общечеловеческом свойстве. Разъединяют людей лишь традиции и нравы. Тем самым софисты естественное равенство противопоставляют равенству социальному.  
 Софистами человек определяется как существо творческое, созидающее, познающее. Он творит и в культурной деятельности и в познании, поэтому истины – продукт человеческого творчества в той же мере, как и культура. Протагор приходит к выводу, что все наше познание относительно и является истинным лишь для человека, что объясняет его знаменитую фразу, высказанную в работе «Об истине»: «Человек – мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». В противовес древнегреческой идее, что добродетели не учатся, с ней рождаются, софисты выдвигают свой просветительский лозунг: «добродетели можно научиться». Под добродетелью софисты понимали не только моральные качества, а всю совокупность человеческих способностей. Если добродетель формируется в процессе воспитания, тогда тот, кто может учиться получает возможность доступа к политическим высотам.  
 Сократ обращается к внутреннему миру самого человека. Если для софистов человек – центр культуры, ее творец, то для Сократа человек только тот, кто познает и творит добро, осознав свои разносторонние способности возможности. Разум помогает человеку жить в соответствии с принципами, на которых держится общество. Он призывает познать самого себя, испытать себя, определить добрый ты или нет. Мыслитель обращается к человеческой душе и видит в ней некую третью величину между миром вещей и миром идей. Душа для него это сам Эрос, неугасимое рвение, устремленность вверх.  
 Второй период античной философии характеризуется работами Платона и Аристотеля, оказавшими значительное влияние на европейскую философскую мысль. Платон предполагает абсолютные и неизменные образцы для человеческого творчества и видит призвание человека в том, чтобы познавать и следовать образцам. Мы свободны лишь в выборе уже данных типов жизненного поведения. Человек должен не творить, а реализовывать уже существующую идею. В этом он видит высшую задачу для человека.  
 У Платона человеком является только душа, а тело рассматривается как некая враждебная душе материя. Отказавшись от материалистического онтологизма, Платон сужает понимание человека до вопроса о душе. Человеческая жизнь есть лишь переходное состояние между блаженным пребыванием на небесной родине и возвратом туда. Человек живет в двух плоскостях: в материальной и идеальной. Телесное сближает человека с животным, с низменным, идеальное духовное – возвышает. Задача состоит в том, чтобы высшие помыслы всегда в человеке торжествовали.  
 В эпоху средневековья в противовес идее подчинения человека космическому порядку основополагающей концепцией становится идея бессмертия отдельной человеческой души, провозглашающая в рамках христианской философии самоценность каждой личности и вместе с тем, ее подчиненность порядку, установленному богом. Так, например, в философии Августина, человек остается во власти абсолютных и общезначимых сущностей божественного миропорядка. Но он ищет новые пути приобщения живой человеческой личности к божественному. Философ исходит из «действительного Я» и приходит «к истинному Ты». Душа человека – замкнутая субстанция. Человек действует по заранее предписанному порядку, определенному богом. Предопределенность судьбы предоставляет человеку некую свободу убеждений, свободу выбора образа жизни и вместе с тем, поступать согласно предназначению. 
 Идея предопределенности человека и подчиненности его божественному миропорядку характерна и для Фомы Аквинского. Ценность человеческой жизни и поступков человека определяется тем, насколько она соответствует заданному порядку. Фома Аквинский вслед за Аристотелем рассматривает человека как нерасторжимое единство души и тела, но душа может существовать и отдельно от субъекта. Человек – часть установленного Богом порядка, ценность его жизни определяется тем, насколько она соответствует этому порядку. Данте Алигъери выдвигает новую идею – о двоякой роли человека. Человек предназначен к блаженству, «вечной» посмертной жизни, но не меньшую ценность представляет его реальная, земная жизнь. Данте утверждает, что судьба человека не предопределена рождением и складывается под влиянием стремления к «доблести и знанию». Индивидуализм Франческо Петрарки близок к позиции Данте. Петрарка воспевает человеческую любовь, восторгается человеческой природой. Джованни Боккаччо прославляет пытливый ум, кипучую энергию и полнокровную жизнь нового человека, гражданина нового типа.  
 Мишель Монтень возрождает идеи стоиков и признает высшим благом для человека – наслаждения. Мудрость состоит в том, чтобы стремиться к удовольствию и избегать страданий. Человек – дитя природы и ему ничего не чуждо, он должен жить в согласии с природой. Он свободен и имеет право на свои поступки, хотя философ считал, что сам человек не может стать по своей природе «богоугодным гражданином». Жизнь человека превыше удовольствия, но мудрость жизни состоит в том, чтобы стремиться к удовольствию и избегать страданий. Человеческая жизнь невозможна без страданий, которые оттеняют наслаждения и заставляют нас сильнее ценить их. При этом Монтень говорит о разумном использовании благ жизни. Главное – «жить умеючи». Человек должен развивать свои способности, жить в согласии с природой и достойно переносить страдания души и тела. Полезной обществу и другим личностям может быть только суверенная личность.  
Особый удар по консервативному представлению о человеке нанесли Н. Коперник и Г. Галилей. Осознание безграничности Вселенной, ее безразличие к проблеме человека, породило трагическое мироощущение, страх перед неизвестным, но ускорило стремление раскрыть тайну человеческого бытия. 
 Философия Нового времени подготавливалась рядом факторов: возрождением классической древности в искусстве и науке, церковной реформацией, желанием ученых добиться независимости от исторически установившихся, признанных авторитетов. Формированию нового мировоззрения дали толчок значительные социально-экономические, технологические и политические изменения, которые происходили в обществе в XVII веке. Видным представителем философии Нового времени является Рене Декарт, обновивший рационализм мыслителей эпохи античности и дуализм души и тела Платона. В духе рационалистической традиции Декарт видит сущность человека главным образом в мышлении. Философ убежден, что разум собственными средствами может достигнуть полной достоверности знания. Начиная с сомнения в истинности общепризнанного знания, Декарт путем логических рассуждений приходит к признанию первого достоверного факта – самого сомнения, а, следовательно, и мышления, и через него к существованию мыслящего существа. 
 Человек у Декарта является носителем двух начал – души и тела, «мыслящей субстанции» и материальной «протяженной» субстанции. Как телесно существо человек подчинен механистической причинной закономерности, и в этой связи он теряет свою индивидуальность, превращаясь в звено причинно-следственных отношений. С другой стороны, человек индивидуален, он – замкнутая субстанция, обладающая свободой воли. Декарт, в отличие от своих предшественников, утверждает принципиальное различие между мыслящей и телесной субстанциями, за которым подразумевалась противоположность индивидуального и универсального. Человеческая душа строго индивидуальна, отделенная от других душ, образующих множественность духовных субстанций. Однако плюрализм «мыслящих субстанций» Декарт полностью не развивает в своей философии. 
 Таким образом, в философии Рене Декарта обнаруживаются две субстанции: материальная, обладающая атрибутом протяженности, и духовная, характеризующаяся атрибутом мышления. Бог для него – верховная и единственно самостоятельная субстанция. Могущество божье беспредельно, в то время как человеческий разум ограничен. Но разумно обусловленное действие человека свободно. Однако везде определяющим элементом является интеллект, всеобщая и закономерная априорная разумность. Именно данные положения философии Декарта и будут подвергнуты критике, особенно идею растворенности человека в чистом сознании. Действительно, Декарт рассматривает человека в отрыве от реальных условий его существования, погружая его в мир сознания своего бытия, что подтверждает его знаменитый принцип: «coqito erqo sum». 
 Бенедикт Спиноза утверждает тождество бога и природы. Человек рассматривается им как часть природы. Человеческая душа – модус атрибута мышления, способный постичь все, что вытекает из субстанции. В центре его философии свободный человек, который в своей деятельности руководствуется только разумом. Однако большинство людей поражены страстями, которые мешают всем, кто стремится стать гражданином. Концепция Спинозы нова тем, мыслитель описывает нового человека, личность – человека буржуазного общества, которому стремиться помочь. 
 Человек в философии Томаса Гоббса не только природное существо, но и разумное, наделенное сознанием и речью. Человек – действующее существо, субъект морали и политики. Моральная деятельность человека невозможна без свободы. Свободный человек – тот, кому ничего не препятствует совершать желаемое, благодаря своим физическим и умственным способностям. Гоббс выступает против абсолютизации свободы человека, свобода не противоречит необходимости, напротив, она вытекает из нее. Поэтому человек «может быть свободен в одном отношении и не свободен в другом». 
 Эпоха Просвещения, представленная множеством философских школ, развивает идею активного человеческого начала. Человек – существо природное, телесное. Его чувства и разум – продукты организации его мозга и тела в целом. Жюльен Офре де Ламетри и Дени Дидро объясняли человека с позиции естественно-научного материализма. Так Ламетри в работе «Человек – машина» объясняет человека на основе механистических законов: человеческое тело – «самостоятельная заводящаяся машина», олицетворяющая беспрерывность движения, а психика обусловливается физиологическими процессами. Дидро отметил наличие различий в задатках у человека. В работах Поля Анри Тири Гольбаха прослеживается единство взглядов с Ламетри на проблему происхождения человека: человек произошел от животного. Человек – существо целостное, объединяющее в себе физическое и духовное. Личностью человек становится только в течение жизни. Им управляет «физическая чувствительность», из которой рождается любовь к себе. На человека воздействует воспитание, форма правления, окружающие его люди, формируя естественные и искусственные страсти, направленные на реализацию стремления к счастью. 
Философы развивают концепцию «разумного эгоизма», согласно которой нельзя построить свое счастье без учета интересов окружающих людей, поэтому есть смысл огранить себя в пользу других людей.