Античная философия

Итак, не кости и сухожилия, доказывает Сократ, определяют смысл и направленность человеческих поступков, а понятия о «справедливом» и «наилучшем» , составляющие основу и суть его души. Если у человека есть душа, считает Сократ, то такой человек будет в своем выборе руководствоваться понятиями Истины, Добра и Справедливости. И смысл этих понятий так же необходим и вечен, как и сама душа, в бессмертии которой уверен Сократ. Но парадокс заключается в том, что именно душа способна обречь тело человека на страдания и даже смерть, что мы видим на примере того же Сократа. И сколько бы мы ни изучали организм человека, вплоть до самой высшей нервной деятельности и до последней нервной клетки, мы не найдем в нем тяги или необходимости подобной добровольной жертвы. Тем более там, где его жизни и жизни близких ничего не угрожает.

Таким образом, в душевных движениях человека Сократ отмечает тенденцию, противоположную той, которая  господствует во всем природном мире. Наши духовные мотивы и цели, доказывает он, принципиально отличаются от наших  телесных желаний. И с этим нельзя не согласиться. Ведь существует, к примеру, разница между простой телесной жаждой и жаждой справедливости. В первом случае я удовлетворяю потребность своего собственного организма, а во втором случае стремлюсь к гармонии и равенству в отношениях других людей и общества в целом. Следовательно, обращаясь к Истине, Благу и Справедливости, я перехожу со своей отдельной, частной точки зрения на точку зрения целого, будь то государство, нация или же все человеческое сообщество. Стать на точку зрения другого человека, учесть и принять во внимание его интересы, а также «интересы домашних и диких животных, птиц, рыб и в конце концов природы в целом» — вот вектор подлинно нравственного поведения. «Не брать, а отдавать!» — вот суть нравственного закона, уравновешивающего эгоистическую волю каждого человека. И чем духовней и душевней человек, тем сильнее в нем желание отдавать и служить людям, вплоть до самоотречения. Итак,  душа в  трактовке Сократа оказывается антиподом тела. Душа противоположна телу как по своей направленности, так и по составу, поскольку состоит не из телесных частиц, как это было у «досократиков», а, грубо говоря, из понятий с их всеобщностью и необходимостью. А из этого можно сделать вывод, что душа у Сократа уже обрела свою «идеальность», хотя в ранних диалогах Платона об этом еще не говорится ясно и открыто. Здесь речь идет об общих понятиях, а не об «идеях», которые составят суть учения Платона. Кроме того, следует подчеркнуть, что, противопоставив душу и тело, Сократ тем самым превратил их взаимоотношения в проблему. В свое время софисты в лице Горгия осознали в качестве проблемы отношение человеческой мысли к действительности. Следующим стал Сократ, впервые осознав в качестве проблемы отношение души и тела. Решением этой проблемы до сих пор занимается мировая философия. Но на этом разговор о Сократе не закончен. Дело в том,  что,  переходя на точку зрения другого человека и принимая его беду близко к сердцу, мы тем не менее, согласно Сократу, не должны поступать отчаянно и бездумно. Ведь «наилучшее», из которого исходит человек, — это не просто чужой интерес, воспринятый как свой собственный, «наилучшее» у Сократа — это знание того, как достичь гармонии и равновесия во всем, к чему всегда стремились греки. Именно поэтому душа, по Сократу, должна бесконечно познавать, выясняя место, роль и меру каждой вещи в мире. А поскольку душа призвана познавать бесконечно, то ей самой, как свидетельствуют доксографы, присуща «самовозрастающая мера».

Правда, здесь Сократ подводит нас к очередной проблеме. Ведь, с одной стороны, душа у Сократа уже владеет неким абсолютным знанием, которое она противопоставляет эгоистической воле, с другой стороны, она должна бесконечно познавать, чтобы обеспечить индивиду верный нравственный выбор. Но это не единственная проблема, оставшаяся после Сократа открытой. Ведь, наметив контуры философского идеализма, он так и не ответил на вопрос о том, существует ли вне человека идеальное начало, которое способно быть источником общих понятий души. На все эти вопросы попытался ответить Платон.

Именно у него идея Анаксагора о Нусе как устроителе порядка во Вселенной обретет  последовательно идеалистическую  форму.

Что же касается Сократа, то он останется в веках не только как человек, ценою жизни отстоявший свои идеалы, но и как первый мыслитель, очертивший предмет и метод классической философии. Мы имеем в виду его самопознание, а по сути, метод философской рефлексии, с помощью которого он пытался исследовать всеобщие основы человеческого существования. По этому пути и пошла, вслед за ним и Платоном, европейская философия.

6. Философия Платона  и проблема идеального

Достоверных сведений о  жизни Платона очень мало. Даже точная дата его рождения неизвестна. Античная традиция, правда, считает  днем рождения Платона 21 мая, когда, как гласило мифологическое предание, на острове Делосе родился бог Аполлон. Но это нельзя принимать всерьез, как и то, что Аполлон был отцом философа и что мудрые пчелы наполнили медом рот младенца Платона.

Известно только, что  родился Платон в 428—427 годах до н. э. в самый разгар междоусобной Пелопоннесской войны между демократическими Афинами и аристократической Спартой, которые соперничали за главенство над греческими полисами.

Платон принадлежал  к старинному аристократическому роду, связанному с настоящим и прошлым Афин, и семейная традиция предназначала ему политическую деятельность. Но юный Платон предпочел занятия наукой, искусством и философией. Платон был воспитан в духе так называемой «греческой калокагатии». Калокагатия — идеал человека, сочетающего в себе красоту совершенного тела и внутреннее нравственное благородство. Платон занимался живописью, пел, сочинял трагедии и возвышенные дифирамбы в честь Диониса. Особенно он любил комиков Аристофана и Софрона. Занятия искусством, впрочем, не помешали Платону участвовать в качестве борца в Исмийских общегреческих играх и даже получить там награду. Кстати, будучи от рождения Аристоклом, он получил прозвище «Платон» от греческого «платюс» — широкоплечий.

Чтобы дать наглядное  представление о поэтическом  даре Платона, стоит, пожалуй, привести одну из приписываемых ему живописных миниатюр, посвященных Пану.

Тише, источники скал и поросшая лесом вершина! Разноголосый, молчи, гомон пасущихся стад! Пан  начинает играть на своей сладкозвучной  свирели, Влажной губою скользя по составным тростникам. И, окружив его роем, спешат легконогие нимфы, Нимфы деревьев и вод, танец начать хоровой.

Все это важно для  понимания того обстоятельства, что  философские сочинения Платона  явились впоследствии не только сокровищницей  философской мысли, но и величайшим памятником древнегреческой литературы.

Переломным моментом в жизни и судьбе Платона стала  его встреча с Сократом. После  этой встречи Платон оставляет все  свои прежние занятия и, по преданию, даже сжигает все сочиненное им до этого. Он оставляет в том числе и свои прежние занятия философией, которой он учился у Кратила, доведшего до крайности учение Гераклита о всеобщей текучести и изменчивости. Вследствие этого и достоверное знание о чем-либо было невозможно. Кратил, таким образом, подводил к выводу, к которому так или иначе шли все софисты. Сократ, напротив, дал Платону твердую основу в жизни, которая заключалась в том, что истина носит объективный, необходимый и всеобщий характер. Платон остается верным учеником Сократа до самой смерти последнего в 399 году. После смерти Сократа Платон долгое время дружил с пифагорейцами. Эта дружба оказалась весьма плодотворной для него, от пифагорейцев он воспринял склонность к математически точному логическому мышлению и освоению мира в его пространственно-геометрических и структурно-числовых отношениях.

В 388 году Платон отправляется в Италию и живет некоторое  время на Сицилии у сиракузского тирана Дионисия Старшего. К Дионисию Платона привлек интерес, связанный  с его политическими взглядами. Он считал себя обязанным содействовать общественному благу и имел свой план общественных и государственных преобразований, которые должны были, по его мысли, укрепить существующий общественный строй, проявивший ко времени жизни Сократа и Платона очевидные признаки кризисного состояния. Путешествуя по многим странам и наблюдая различные государственные и общественные системы, Платон пришел к выводу, что все они плохи и что — в чем и состояла основная государственная идея Платона — законодателями и управителями должны быть философы. Впрочем, об этом речь пойдет в соответствующем месте.

Первый вояж Платона  на Сицилию кончился безрезультатно. Тиран Дионисий Старший не хотел  никаких реальных преобразований, а  придворные интриги вынудили Платона  уносить ноги. На корабле спартанского посла Платон отплыл из Сиракуз, не подозревая того, что посол получил тайный приказ убить его или продать в рабство. Посол не решился

убить почитаемого всеми  философа, но продал его в рабство  на острове Эгине. К счастью для  Платона, он был выкуплен одним жителем Эгины и отпущен на свободу. Все это, и в особенности несправедливость по отношению к Сократу, вынудило Платона признать, что для него невозможно заниматься государственными делами.

Вернувшись в Афины, Платон купил на окраине города сад с домом, где основал философскую школу и где поселился сам. Вся близлежащая местность находилась под покровительством древнего героя Академа, которому эта земля была подарена якобы легендарным царем Тесеем. Это место афиняне называли Академией. Именно так и стала называться школа Платона, просуществовавшая до самого конца античности, до 529 года, когда византийский император Юстиниан закрыл ее как рассадник языческой ложной мудрости. Из Академии вышли многие замечательные философы и государственные деятели. Сам Платон оставался главой школы — схолархом до конца жизни. Умер он в 347 году до н. э. Но, уже будучи главой школы, Платон еще два раза, и оба раза безуспешно, побывал на Сицилии у тирана Дионисия Младшего, который слыл «просвещенным» тираном. Цель этих посещений была все та же — склонить тирана к помощи в устройстве «идеального государства».

Идеальное государство  — вот что стоит в центре всей философии Платона. Этому центру она вся подчинена. Оно устроено в соответствии с идеей Всеобщего  Блага. Правители такого государства должны быть, во-первых, философами, чтобы управлять разумно, а во-вторых, не могут иметь собственности, потому что частная собственность связана с частным интересом, который противоречит идее Всеобщего Блага.

Идеальное государство, по мнению Платона, должно быть сословным. И помимо высшего сословия, управляющего с точки зрения Высшего Блага, он выделяет сословие производителей, для которого допустимо своекорыстие и стремление к так называемому «благу». Платон так и выражается: «так   называемые блага». Речь идет о материальных вещах: пище, одежде, жилье и т. п. Они делимы, а потому людям свойственно стремление урвать свою часть материальных благ. В отличие от них, Всеобщее Благо одно на всех. К примеру, общественное согласие, о котором печется государство, одно на всех, и его нельзя присвоить в одиночку. Поэтому о нем, согласно Платону, должны заботиться люди, с частной собственностью никак не связанные. Причем общим у правителей должно быть не только имущество, но также жены и дети. Ведь если у каждого жена будет своя, то и стараться он будет для нее в ущерб государству.

Кроме того, в идеальном  государстве Платона предусмотрено  еще одно сословие — стражи. Оно  необходимо для охраны, а также  для завоевательских войн, в ходе которых добывают рабов. В идеальном государстве Платона рабство сохраняется, но не рекомендуется обращать в рабов эллинов. Стражи, как и правители, не могут посвящать себя погоне за материальными благами. Их удел — общее проживание, совместные трапезы и т. д.

Платона считают автором первой коммунистической утопии. И это действительно так. Более того, в его представлении об идеальном государственном устройстве присутствуют черты военного коммунизма с его казарменной идеологией и психологией. Но своеобразие коммунизма Платона состоит в том, что это коммунизм верхов и коммунизм потребления, а не производства. Противоречие между Всеобщим Благом и частным интересом Платон разрешает за счет того, что разводит то и другое по разным полюсам, то и другое достается у Платона разным сословиям.

Частный интерес, как  показывает Платон,  — это материальный интерес. В то же время всеобщий интерес  — это всегда идеальный интерес. И поскольку всеобщее, по Платону, выше частного, то и идеальное выше материального. Обоснованию этого  принципа посвящено все философское учение Платона.

Учение Платона есть философский идеализм. И Платона  по праву считают основателем  этого направления философской  мысли. Его учитель Сократ только приблизился к принципам философского идеализма. В отличие от него, Платон создал целую философскую систему, основанную на этих принципах. Философский идеализм — это признание первенства идеального по отношению к материальному. Принято также подразделять идеализм на объективный и субъективный в зависимости от того, ищут идеальную основу мира в самом человеке как субъекте или же во внешнем ему объективном мире. Но сразу же оговорим, что эти две формы идеализма нельзя рассматривать как равноправные и независимые друг от друга. Ведь отдельный человек является довольно шаткой и неустойчивой опорой для обоснования природы идеального. А потому у субъективного идеализма есть склонность к эволюции в сторону объективного идеализма, как это произошло, к примеру, с английским мыслителем XVIII века Беркли. А тех, кто настаивает на индивиде как мере всех вещей, подстерегают тупики крайнего субъективизма, о которых мы говорили в связи с учением софиста Протагора.

Что касается учения Платона, то в нем как раз преодолевается половинчатость позиции Сократа, который  настаивал на объективной и всеобщей основе человеческой души, оставляя при этом без ответа вопрос о природе этой основы и ее корнях. Сократ, как уже говорилось, настаивает на том, что душа владеет объективной истиной. Но объективность истинного знания совсем не та, что объективность окружающего нас мира, объективность вещей подтверждается нашим чувственным восприятием, так как, воспринимая вещи, мы убеждаемся в их реальном существовании. Но объективность истины, которой владеет душа, иного рода. Она выражается в том, что это знание обладает качествами чего-то вечного и неизменного, а также с необходимостью диктует нам определенную линию поведения. Иначе говоря, объективность истины, в понимании Сократа, состоит в ее непреложном характере, в ее статусе внутренней необходимости и закона.