Античная философия

Пифагорейцы составили  таблицу десяти пар противоположностей: предел и беспредельное, чет и  нечет, единство и множество, правое и левое, мужское и женское, покоящееся и движущееся, прямое и кривое, свет и тьма, доброе и злое, квадрат и параллелограмм. Из этой таблицы видно, что представление о противоположности у пифагорейцев еще не четко. Если сравнить пары «мужское и женское» и «квадрат и параллелограмм», то можно заметить, что во втором случае непонятно, почему квадрат и параллелограмм — противоположности.

Противостояние противоположностей — это лишь крайняя форма расхождения  внутри некоторого целого. И то, что  противоположности имеют внутреннюю, чаще всего скрытую общую основу, ясно большинству здравомыслящих людей. В отличие от просто здравомыслящего человека, философ пытается разобраться в том, откуда берутся противоположности. Этим после Гераклита и пифагорейцев в античной философии занялись великие мыслители Платон и Аристотель.

2. Парменид о Бытии  и путях его познания

Антиподом Гераклита  был Парменид — глава Элейской школы. Будучи современниками, Гераклит и Парменид проживали на противоположных  концах греческого мира. Если Гераклит жил на побережье Малой Азии, то Парменид — на побережье Южной Италии в городе Элее. Его акме, то есть расцвет жизни, пришлось на 475 год до н. э.

Философское учение Парменида  изложено в единственном произведении, написанном в поэтической форме. Эта поэма называется «О природе», и рассказывается в ней о поездке юного Парменида к богине справедливости Дике. Но, прежде чем говорить о содержании бесед юного Парменида с богиней, напомним, что для философии так называемых «досократиков» характерен долгий и мучительный процесс освобождения от мифологической формы сознания. Выражается он в том, что раннегреческие мыслители постепенно отказываются от аллегории и метафоры как главного оружия в ведении спора. На смену сравнениям приходят обоснования, а место художественных и полухудожественных образов занимают логические аргументы.

Существенную роль в  этом процессе как раз и сыграли  элеаты, распространившие метод доказательства из области математики на область  философских изысканий. По сути дела, Парменид является основоположником философского доказательства, хотя парадокс заключается в том, что именно богиня справедливости Дике настойчиво советует ему в поэме отрешиться от следования привычкам и обратиться к разуму как главному способу отыскания истины.

Сила разума, как это видно уже из творчества Парменида, заключается в возможности путем рассуждений продвинуться от внешних фактов к некоей внутренней основе. Ведь обоснование и есть выявление основы, в том числе и там, где речь идет об основе всего мироздания. Но на пути к основе мира мы должны подчиняться определенным правилам и законам. Как гражданин не может игнорировать законы полиса, так и люди, постигающие истину, не

могут проигнорировать  законы мышления. И первым законом  познающего мышления у Парменида  оказывается закон, запрещающий противоречие. А это значит, что нельзя допускать существование двух противоположностей одновременно, а тем более их взаимопереход, как это делал Гераклит. Таких людей Парменид называет в своей поэме «пустоголовыми» или же «двуголовыми» существами. Им нужны две головы, чтобы вместить в них два противоположных утверждения.

Какова же основа мира, если судить о ней по логическим законам? Ею, по убеждению Парменида, оказывается Бытие. И действительно, если искать то общее, что присуще  всему и вся в мироздании, им вполне может оказаться само существование. Чем бы ты ни был, ты есть, ты существуешь! А потому признание Бытия основой мира — вполне логичный шаг в развитии философской мысли.

Однако главным законом  разума Парменид считает запрет противоречий. А это значит, что, утверждая Бытие, мы тем самым отрицаем Небытие. Ведь нечто, как считает Парменид, не может одновременно и быть, и не быть. Выясняя характеристики Бытия, Парменид отмечает, что оно не имеет начала и конца во времени, так как тогда нужно было бы предположить возможность перехода Бытия в Небытие и обратно. Соответственно он считает, что Бытие не может соседствовать с чем-то другим и делиться на части, поскольку отграничение одного от другого происходит также за счет Небытия в виде пустоты. И наконец, Бытие, согласно Пармениду, неподвижно и совершенно.

Тем не менее то, что  мы именуем множеством, движением, несовершенством, началом и концом, не является пустой выдумкой. Все это дано нашим чувствам и неотлучно сопровождает в будничной жизни. Отрицать этого Парменид не может. Однако признавая наличие многообразных тел и всевозможных изменений, он отказывает всему этому в подлинной реальности. Строго следуя закону запрета противоречий, Парменид размещает Бытие и Небытие в двух мирах. Единая неподвижная основа мира принадлежит, по Пармениду, истинному миру сущности. Лишь она подлинно существует! А многообразный мир вокруг нас есть лишь мнимость, видимость. Причем граница между этими двумя мирами оказывается у Парменида абсолютной и непреодолимой.

Известные доказательства в пользу философии Парменида  изобрел его друг и сподвижник Зенон Элейский. По неточным сведениям  Зенон жил около 480—430 годов до н. э. Существует мнение, что он хорошо разбирался в политике и даже был  учителем известного афинского государственного деятеля Перикла. Известно также то, что Зенон участвовал в заговоре против тирана Неарха. По одним сведениям, во время допроса он указал как на заговорщиков на всех приближенных Неарха, чтобы оставить того без своих сторонников. По другим сведениям, Зенон во время пыток сам себе откусил язык, чтобы не выдать сообщников, и выплюнул его в лицо тирану. Язык был якобы истолчен в ступе. В области философии Зенон Элейский прославился так называемыми апориями, что переводится с греческого как «затруднения». Своеобразие апорий Зенона заключается в том, что истинность позиции Парменида здесь доказывается «от противного». Таким способом Зенон опровергает наличие пустоты, движения и множественности. Наиболее известны апории под названием «Дихотомия»,   «Ахилл»,   «Летящая стрела»,  посвященные опровержению движения. Так, в апории «Дихотомия», что буквально означает «деление пополам», речь идет о движении тела, которое, прежде чем пройти весь путь, должно пройти его половину. Но для того, чтобы пройти половину пути, оно должно пройти половину этой половины и т. д. Такого рода деление можно проводить до бесконечности, а это значит, согласно Зенону, что тело не может не только завершить своего движения, но и начать его. Прежде чем пройти конечный путь из точки А в точку В, тело должно пройти бесконечно малое расстояние. Следовательно, пытаясь мыслить движение, мы тут же упираемся в противоречие между конечным и бесконечным. А значит, движение немыслимо и нереально.

3. Атомизм как вершина  греческой натурфилософии

О жизни Демокрита  свидетельств не больше, чем о его  предшественниках. Предположительно он жил с 460 по 360 год до н. э. Родом  Демокрит был из города Абдеры —  греческой колонии на Фракийском побережье.  Получив  наследство,   он  отправился в путешествие на Восток, побывал у халдеев в Вавилоне,  а также у жрецов в Египте,  где он овладел геометрией. Есть сведения о его пребывании в Индии и Эфиопии. Поскольку за время путешествий Демокрит растратил отцовское наследство,  по  законам Абдер он лишался права погребения на родине. Однако Демокрит сумел вернуть уважение сограждан, ознакомив их со своими достижениями и сделав удачное предсказание. Существует легенда о том, как он отдалил время своей кончины, вдыхая запах теплых булок. Чтобы не умереть в праздник, он делал это в течение трех дней, а затем умер спокойно 107 лет от роду, как об этом сообщает Гиппарх.

В отличие от Гераклита, которого называли «плачущим философом», Демокрит известен как «смеющийся философ». По словам Сенеки, смех Демокрита был вызван несерьезностью всего того, что люди делают вполне серьезно. Сам Демокрит считал наиболее серьезным делом занятие науками. Известно его высказывание, что одно причинное объяснение он предпочитает обладанию персидским престолом.

Учителем Демокрита был Левкипп, которого, в свою очередь, принято считать учеником элеата Зенона. Именно от элеатов Левкипп заимствовал интерес к проблеме Бытия. Причем, в отличие от них, он настаивал на том, что Небытие существует нисколько не менее, чем Бытие. За признание существования Небытия Эпикур, дававший шуточные прозвища философам, прозвал его «несуществующим философом».

С легкой руки Эпикура  впоследствии распространилось мнение, что философа Левкиппа в действительности не существовало. Ситуация осложнялась  еще и тем, что у доксографов позиции Левкиппа и Демокрита не различаются и излагаются по принципу «Левкипп и Демокрит учили, что...». Наибольшей остроты так называемая «Левкиппова проблема» достигла тогда, когда была высказана догадка, согласно которой имя «Левкипп» — это псевдоним юного Демокрита.

Начнем с того, что  Демокрит совершенно открыто бросил вызов предрассудкам, которые, будучи наследием прошлого, лишь предваряют рассудок и потому должны быть отвергнуты в пользу способности человека к  логическим рассуждениям. Предрассудки — это вера в приметы, мистические силы, а также в чудеса как беспричинные явления. А рассудок, согласно Демокриту, объясняет различные явления только естественными причинами. И в таком способе мышления, согласно Аристотелю, заключается серьезное достижение философа из Абдер. Ведь глава Элейской школы Парменид, который перенес метод доказательства из геометрии в область философии, еще не вполне понимал смысл и значение этого логического приема. В противоположность ему, Демокрит сознательно исходит из способности рассуждать как высшей способности человека.

Метод причинного объяснения, на котором настаивает Демокрит, позволяет  считать его первым последовательным детерминистом. Ведь детерминизм —  это позиция, согласно которой все  происходящее в мире определяется какими-то причинами (с латыни переводится как «определять»). Но детерминизм Демокрита часто путают с фатализмом, суть которого в предзаданности того, что происходит в этом мире.

Широко известен пример, приведенный Демокритом в пользу положения о всеобщем характере причинной зависимости. Речь идет о лысом человеке, убитом орлом, сбросившим ему на голову черепаху. Люди называют такие события случайными. Но Демокрит видит здесь сочетание целого ряда причин. Это поиск орлом большого камня, о который можно было бы разбить панцирь черепахи и съесть ее. Это лысина человека, находившегося в этот момент под орлом, принятая им за камень. И это совпадение одного с другим, что и привело к трагическому событию. Если считать случаем, что происходит без всякой причины, то убийство лысого орлом, с точки зрения Демокрита, не случайно. И такого рода «беспричинные» случаи вообще невозможны. Но случай как стечение причин и обстоятельств возможен, и это происходит на каждом плату. Таким образом, Демокрит отвергает одну трактовку «случая», но признает другую.

Демокрит возмущен людьми, которые сотворили себе кумира из случая, прикрывая им свое недомыслие. Они называют «случайными» события, причин которых не знают или не хотят узнавать по лености своей. А потому, справедливо замечает Демокрит, иные склонны прославлять удачу там, где следует напрягать ум в поисках причин успеха. И все же стоит ли считать причиной успеха нашедшего сокровища, как утверждает Демокрит, копание земли под посадку оливкового дерева? И будет ли каждый усердно сажающий оливковые деревья обладателем сокровищ?

Здесь перед нами важный пункт во взглядах Демокрита, смысл  которого в неумении различать необходимые  и случайные причины событий. Так, в примере с орлом и  лысым для человека необходимым являлось его движение по дороге, которое было вызвано вполне определенной причиной. Человек мог идти на работу, за покупками или просто в гости. А то, что он встретил по дороге голодного орла, а не козу или барана, это случайность, хотя и сыгравшая трагическую роль в его жизни. Ведь так же случайно он мог упасть с моста, по необходимости переходя реку. И скользкая от дождя дорога в данной ситуации сыграла бы роль такой же случайной причины разыгравшейся трагедии. Кроме того, ведь в отличие от камня, летящего нам на голову с определенной скоростью и не способного самопроизвольно отклоняться, орел может захотеть или не захотеть лететь в сторону дороги. А человек может пожелать отдохнуть по пути и тем самым столь же случайно уберечься от рокового стечения обстоятельств.

О «роковом»  стечении обстоятельств в данный момент упомянуто  специально. Ведь, согласно мифам, случай является рукою рока. Так, случай выступает  в роли орудия судьбы в известном  греческом мифе о царе Эдипе, женившемся на собственной матери. Впрочем, такую же роль играет в этом мифе личная воля Эдипа, который, желая избежать своей участи, сам того не ведая, реализовал предзаданный судьбою ход событий.

Но Демокрит, который  считал, что все в мире происходит по необходимости, именуемой греками  «ананке», не признавал фатума, то есть предписаний судьбы, а значит, не был фаталистом. Иначе он не давал бы советов людям, как лучше устроить свою жизнь и избежать несчастий.

У человека, считает Демокрит, есть выбор в этой жизни, который  следует делать с умом. А фатуму в жизни места нет, как нет в ней, по мнению Демокрита, места для богов. Но чтобы понять «причину» атеизма Демокрита, следует обратиться к его представлениям о строении мира.

В основе мира, согласно Демокриту, лежат два начала —  атомы и пустота. «Атомос» переводится с греческого как «неделимое». Атомы Демокрит считал мельчайшими, неделимыми частицами, которые носятся в пустоте и отличаются друг от друга лишь формой, величиной и положением. Атомы численно бесконечны. Сталкиваясь и сцепляясь между собой, они образуют тела и вещи, с которыми мы имеем дело в повседневной жизни. Окружающие нас вещи, считал Демокрит, мы воспринимаем с помощью чувств, тогда как атомы постигаются разумом, т. е. находятся на довещественном и дочувственном уровне бытия.

Интересно то, что и так называемые духовные явления Демокрит пытается объяснять, исходя из единой атомистической основы мироздания. Душа, согласно Демокриту, состоит из атомов, причем из наиболее «подвижных», шарообразных атомов, из которых, кстати, состоит и огонь. Мы уже говорили о том, что первые греческие философы понимали мышление как нечто материальное. Но это были безотчетные стихийные представления, поскольку теоретическая мысль древних еще не выработала понятия идеального, объясняющего специфику мышления. Демокрит более сознательно, чем его предшественники, проводит материалистическую линию при объяснении того, что в наши дни получило название высших психических функций. Но в этом не сила, а слабость его позиции, как и механистического материализма более позднего времени.

Другая слабость атомизма, который отстаивает Демокрит, состоит  в том, что он не может объяснить, почему атомы сочетаются таким, а  не иным образом и в результате образуют кошку с четырьмя, а не, скажем, с пятью ногами. Иначе  говоря, Демокрит, будучи атомистом, объясняет, из чего происходят все вещи и как это происходит, но почему это происходит именно так, а не иначе, — этого он не объясняет. Хотя все у Демокрита происходит по необходимости, но при этом ничто не предопределено к тому, чтобы быть именно таким, а не иным, и в этом смысле все в мире случайно. В общем, атомисты могут свести сложное к простому, но не могут произвести обратного. И такая позиция называется в науке и философии редукционизмом.