Содержание золотого правила нравственности

 

этика

 

Содержание золотого правила  нравственности

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Содержание

 

Введение………………………………………………………………………3

Универсальность «Золотого  правила»………………………………………4

Чему учит золотое правило нравственности………………………………..9

Негативные и позитивные формулировки………………………………....10

Вывод…………………………………………………………………………15

Список литературы…………………………………………………………16

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

     Все культуры (цивилизации) в их религиозно-этических основаниях исходят из одной и той же гуманистически ориентированной и индивидуально-ответственной стратегии поведения, которая воплотилась в требовании, получившем название золотого правила и ставшем универсальной нравственной формулой человечества.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Универсальность «Золотого правила»

 

     Одним из самых древних текстов, в которых зафиксировано золотое правило нравственности, считаются «Поучения писца Ахикара». Ахикар, служивший при ассирийском царе Синахвриба (705–681 до н.э.), наставляя своего сына, говорит: «Сын, что тебе кажется плохим, ты не должен также делать товарищам». По-видимому, к тому же источнику восходит то место в ветхозаветной «Книге Товита», где Товит, дядя Ахикара, поучает своего сына Товия: «… будь благоразумен во всем поведении твоем. Что ненавистно тебе самому, того не делай никому» (Тов., 4, 15).

     В сочинении Конфуция «Лунь Юй» мы читаем: «Цзы Гун спросил: существует ли одно такое слово, которым можно руководствоваться всю жизнь? Учитель ответил: Это слово – снисхождение (в других переводах – «взаимность», «забота о людях», «великодушие», «сострадание»). Не делай другим того, чего не пожелаешь себе» (XV, 24).

     В знаменитом памятнике древнеиндийской культуры «Махабхарата» легендарный носитель мудрости Бхишма перед смертью наставляет: «Те поступки других, которые человек для себя не желает, что самому неприятно, пусть не делает другим людям» (Кн. XII, гл. 260). Одно из изречений Будды гласит: «Как он поучает другого, так пусть поступает и сам» (Дхаммапада, XII, 159).

     Древнеиудейские тексты содержат рассказ о нетерпеливом юноше, который готов был принять веру при условии, что ему изложит содержание Торы столь компактно, чтобы он мог прослушать его, стоя на одной ноге. Когда он пришел с этим к Хилелу, тот ответил: «Не делай никому того, что ты не хочешь, чтобы было сделано тебе. Это – вся Тора. Остальное – комментарии».

    Один из хадисов пророка Мухаммеда (тринадцатый в выборке 40 хадисов Нанави) гласит: «Никто не может считаться верующим, пока он не желает для своего брата того же, что желает для себя».

З     олотое правило представлено также в ранних памятниках европейской культуры. Оно восходит к двум из Семи мудрецов – Питтаку («Что возмущает тебя в ближнем, того не делай сам» – Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989, с. 93) и Фалесу (на вопрос: «Какая жизнь самая лучшая и справедливая? Он ответил: «Когда мы не делаем сами того, что осуждаем в других» – Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. I, 37). В «Истории» Геродота (III, 142) Меандрий, правивший Сомосом по воле тирана Поликрата, после смерти последнего решил передать власть народу, руководствуясь следующим аргументом: «Я сам ни за что не стану делать того, что порицаю в моем ближнем. Я ведь не одобрял владычества Поликрата над людьми, равными ему…» Золотое правило считается естественной и самоочевидной установкой этического благоразумия и в этом качестве его упоминает Аристотель («Риторика», II, 6), Сенека («Нравственные письма к Люцилию», 94, 43).

     Самую развернутую и адекватную его формулировку мы находим в Евангелиях от Матфея и Луки: «Итак, во всем как хотите, чтобы с Вами поступали люди, так поступайте и Вы с ними, ибо в этом закон и пророки (Мф, 7,2); «И как хотите, чтобы с Вами поступали люди, так и Вы поступайте с ними» (Лк, 6,31). Эти формулировки, резюмировавшие основной смысл этического учения Иисуса, развернутую в Нагорной проповеди, предопределили важное место золотого правила в истории европейской философии и культуры. Оно прочно вошло в общественное сознание, став своего рода общим местом, почти синонимом нравственности. Оно стало также одной из заметных тем этики, в особенности средневековой и Нового времени. В средневековой этике (Августин, Фома Аквинский и др.) оно рассматривалось в контексте заповеди любви в качестве посредствующего звена между христианским моральным учением и естественной нравственностью. В Новое время (Гоббс, Лейбниц и др.) видели в нем главным образом принцип естественного права.

     При рассмотрении генезиса и первых свидетельств о золотом правиле нравственности три вещи вызывают удивление. Во-первых, разными, не ведавшими друг о друге мыслителями, оно формулируется схожим, практически одинаковым образом. Во-вторых, возникшее на заре цивилизации, в середине первого тысячелетия до нашей эры, оно характеризуется широким общечеловеческим кругозором, некой, можно сказать, гуманистической завершенностью, к которой нечего прибавить даже в нашу глобализирующуюся эпоху. В-третьих, оно возникает приблизительно в одно и то же время в разных культурах, связь между которыми на том этапе маловероятна и во всяком случае никак не удостоверена. Как объяснить эти странности?

     Совпадение формулировок, на наш взгляд, связано с элементарностью золотого правила. Оно элементарно не только в смысле простоты, очевидности, но и в том значении, в каком об элементах (стихиях) говорили ранние философы, понимая под ними первоосновы бытия. Золотое правило – первооснова духовно-практической жизни и в этом качестве оно представляет собой истину, которая как бы светится изнутри и дается в готовом виде. Совпадение формулировок в данном случае должно нас удивлять также мало, как и тот факт, например, что 2 x 2 всегда, везде и кто бы это ни делал, дает один и тот же результат.

     Что касается гуманистической завершенности золотого правила, то здесь можно предложить следующее объяснение. Общественные идеалы и гуманитарные стратегии конструируются по преимуществу и как правило от противного. Их историческая устойчивость, вдохновляющая сила и ценность определяются не тем, что они глубоко проникают в будущее и воспроизводят его адекватную картину (как раз в этом отношении, в своих позитивных программах они оказываются безжизненными утопиями), а тем, что они порывают с прошлым, точно обозначая линии разрыва с ним. Их сила не в прозорливости, а в революционности. Они задают общую критическую диспозицию по отношению к реальности. Золотое правило в свернутом виде содержит этическую стратегию поведения, сформулированную по контрасту и в противовес нравственным устоям первобытного, доцивилизационного родоплеменного строя жизни, который держался на двух фундаментальных принципах: изначальном, безусловном разделении людей на «своих» и «чужих», коллективной ответственности индивидов в пределах родовой общности. Представление о нравственной практике первобытных людей может дать, например, обычай кровной мести (талиона) с его жесткой схемой «око за око, жизнь за жизнь», в ходе отрицания и преодоления которого, как можно предположить, непосредственно и возникает золотое правило. Золотое правило задает нравственную перспективу, в которой радикальным образом снимаются оба этих принципа, по контрасту с ними формулируется равенство людей независимо от какой бы то ни было их групповой принадлежности, и утверждается принцип индивидуальной ответственности поведения.

     Одновременное появление золотого правила в разных культурах объясняется типологическим сходством эпох, которые переживали эти культуры. Это было так называемое «осевое время» (К. Ясперс), когда происходит гуманистический прорыв истории и формируются общечеловеческие нормы культуры. Суть происшедшего в то время духовного переворота кратко можно обозначить как открытие человека. Золотое правило возникает тогда, когда человек от познания мира переходит к самопознанию, кардинальным образом переосмысливает свое место в мире, смещаясь с его периферии в самый центр. Рассмотрим смысл золотого правила на европейском материале.

     Ранние греческие философы были натуралистами. Принцип бытия, которому придавался физический (природный) смысл, рассматривался ими одновременно в качестве направляющей основы человеческого поведения. Так, огонь Гераклита, управляющий вселенной, определял также качества человеческой души. Софисты порвали с этой традицией. Знаменитый тезис Протагора, согласно которому человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют, положил начало принципиально иному пониманию вещей. Он означал, что каноны человеческой жизни определяются не природой. Напротив, сам человек является точкой отсчета по отношению к природе. Он действует на основе и в пределах своего субъективного мира, напоминая в этом отношении жителей осажденного города. Если даже утверждения Протагора и нельзя понимать так, что человек стал рассматриваться в качестве центра мира, то совершенно несомненно, что он был выделен из мира, словно (пользуясь выражением Спинозы), государство в государстве.

     Софисты установили: природа и мир человеческих установлений (обычаев, законов, изобретений), названый позднее латинским словом «культура», принципиально отличаются друг от друга, по крайней мере, в двух отношениях. Во-первых, мир культуры вариативен, меняется от народа к народу, от поколения к поколению, а законы природы, включая и законы природного существования людей, везде и всегда одни и те же; так, люди разное понимают под добром и злом, а дышат одинаково. Во-вторых, то, что привносится людьми в мир вещей, их культурная форма, является по отношению к ним внешней, случайной, произвольной, а законы природы не отделимы от них, действуют неотвратимо. Иллюстрируя это различие, Антифонт говорил, что если посадить в землю оливу, то вырастит олива, а если посадить в землю скамью, сделанную из оливы, то скамья не вырастет, опять вырастет олива.

     Возникает вопрос, чем же определяется в неприродный мир культуры, что является его конституирующей основой или, говоря по-другому, его критерием, руководствуясь которым можно было сравнивать разные его проявления, отдавая предпочтения одним человеческим установлениям перед другими? В ходе размышлений над этими вопросами софисты вместе с их знаменитым оппонентом Сократом и сделали великое открытие, которое поистине можно считать открытием человека. Они пришли к выводу: определяющей основой надприродного (неприродного) мира культуры являются отношения между людьми. И не просто отношения, а отношения в той мере, в какой они зависят от сознательных и ответственных решений самих людей. Тем самым были определены границы и пространство собственно человеческого мира, мира человечности, гуманности, в отличие от границ и пространства физического (природного) мира.

     Открытие второй неприродной природы, которая закрепляется в культуре и определяется характером его отношений с другими людьми, стало для человека колоссальным вызовом. Оно означало, что человек – не факт, а проблема. И именно этим он отличается от природных вещей. И вопрос о том, что есть человек и каково его место в мире, трансформировался, оказался увязан и даже подчинен вопросу о том, что он должен делать с собой и миром. Если все зависит от отношений между людьми в том смысле, что они являются определяющей основой и основным предметом их сознательной активности, то как взять их под ответственный контроль, придать им совершенный вид, как сделать так, чтобы оформляющий, закрепляющий их мир культуры был адекватен человеческому стремлению к благу, чтобы он этот мир мог компенсировать, преодолеть те несчастья, которые проистекают из бренности природного существования человека – вот вопросы, которые определяли основное направление философско-гуманитарных размышлений и духовных поисков европейской культуры.

      В этих рамках одним из ключевых стал вопрос о нравственном качестве межчеловеческих отношений. Ответ, который был найден и который по сути дела стал лишь формулировкой той фундаментальной истины, что определяющей основой мира культуры являются отношения людей друг к другу, заключался в том, что эти отношения должны характеризоваться взаимностью. Именно взаимность отношений, совпадающая с их бытием и утверждающая их в качестве бытийной основы человеческого мира культуры, характеризует их нравственное качество, а вместе с тем нравственные границы и перспективу становления человека, его человеческой истории как истории культуры. Краткой формулой взаимности отношений людей друг к другу, их общественных отношений, человечности этих отношений и стало золотое правило нравственности. Оно расшифровывает взаимность как такое отношение человека к другим людям, когда он поступает по отношению к ним так, как хотел бы, чтобы они поступали по отношению к нему.

      Не везде, разумеется, открытие человека происходило так, как это произошло в рамках европейской античности. Более того, везде, где происходило такое открытие, оно происходило по-разному. Разными были также культурные миры, которые оформляли и закрепляли каждый раз это открытие. Настолько разными, что даже сегодня они с трудом находят взаимопонимание. Однако везде, во всех культурах, основополагающий нравственный смысл человеческой деятельности резюмировался одной и той же формулировкой золотого правила (не только ею, конечно, но и ею также) – формулой, которая осталась неизменной на протяжении двух с половиной тысячелетий, все полней обнаруживая свое незаменимое значение, особенно там и тогда, где и когда культурные миры приходят в соприкосновение друг с другом. Л.Н.Толстой специально исследовал этико-культурные основания религий (христианства, ислама, брахманизма, буддизма, даосизма, конфуцианства, иудаизма), ставших духовными истоками цивилизованных различий. Он пришел к выводу: всем им присуще нечто общее, что можно свести к следующим четырем пунктам: а) существует некое абсолютное начало мира, которое обычно именуется Богом; б) в каждом человеке есть частичка этого начала, которое он силой своей активности может увеличить или уменьшить; в) человек увеличивает его тогда, когда он утеряет эгоистические страсти и направляет свое поведение по вектору любви, солидарного существования; г) практическим средством этого является золотое правило.