Происхождение морали. Этика буддизма

проекция  эгоистического  поведения.  Человек  –   это   лишь   машина   для

вынашивания  генов,  а  мораль  –  это  изобретение  эгоистов  для   большей

безопасности  для  самих  себя.  По  существу,  эта  теория  также  отрицает

социальную детерминацию морали.

    Антропологические  концепции происхождения морали  выводят нравственность

из  «природы  человека»  как  естественного   существа,   его   потребностей

интересов, «неизменной» биолого-психологической сущности индивида.  Исходные

установки этого направления были провозглашены еще в v в. до н.э.  греческим

философом Протагором в его известном  изречении:  «Человек  есть  мера  всех

вещей». В рамках этого  направления  существовали  многие  этические  школы.

Так, гедонизм (от греч.  –  удовольствие,  наслаждение)  выводил  мораль  из

эмпирических  ощущений  удовольствия  или  неудовольствия.   Человека   надо

научить понимать различи между ними и находить полноту бытия в стремлении  к

удовольствиям. Главной ценностью для человека является  хорошее  настроение,

а чтобы оно не превращалось в плохое,  не  надо  обременять  себя  излишними

проблемами – имуществом и другими заботами.

    Представители  эвдемонизма  (от  греч.  –  счастье)  как  разновидности

антропологического    учения    считали    счастье    исходным     принципом

нравственности, ее главной целью. Счастье  как  высшее  моральное  благо  не

сводится   сиюминутным  телесным   удовольствиям,   а   представляет   собой

совокупность физических и духовых  ценностей.  Так,  например,  счастье,  по

Сократу, –  это  достижение  внутренней  свободы  и  самосознания  личности.

Демокрит  рассматривал  счастье  как  умение  распоряжаться  и  наслаждаться

жизненными благами. Представителями антропологического направления  в  этике

являются  Ф.  Аквинский,  Д.  Юм,  французские  материалисты,  Л.  Фейербах,

русские революционеры-демократы XIX в. и  другие  мыслители.  В  современных

условиях  антропологическая  этика  представлена  в   трудах   американского

философа Э. Фромма и других философов.

    В рамках  данного направления в этических  учениях можно рассматривать  и

концепцию  утилитаризма.  Ее  основным  понятием  является  польза  индивида

(выгода,  личный  интерес,  корысть  и  т.  д.).  Источником  нравственности

является «природа человека»,  а  содержание  морального  выбора  оценивается

путем арифметического подсчета выгод и потерь  по  результатам  поступка.  В

истории этики ее представляли софисты в V-VI вв. до н. э.,  Бентам,  Дж.  С.

Милль, учение прагматизма  и  др.  Откровенный  индивидуализм  и  подчинение

поведения личности принципу материальной пользы  и  эгоистического  расчета,

отрицание ведущей роли духовных интересов  в  деятельности  человека  делают

утилитаризм непривлекательным ля значительной части общественности,  которая

не приемлет торгашеский подход в определении духовных ценностей.  Поэтому  в

настоящее  время  откровенный  утилитаризм  встречается  редко,  подается  в

замаскированной  форме.  Как   правило,   он   процветает   в   обществе   с

неконтролируемыми рыночными отношениями.

    Креационистские теории (креация  –  творение)  представляют  различного

вида религиозные системы морали. Источником  нравственности  в  рамках  этих

концепций является Бог. Мораль –  это  божий  дар,  который,  подобно  удару

молнии, отсек человека от мира животных. Поскольку авторитет  Бога  священен

и непререкаем, моральные заповеди его столь же  сакральны,  абсолютны  и  не

требуют обоснования. Эти заповеди ассоциируются  с  именами  Моисея,  Иисуса

Христа, Будды и Мухаммеда. Следование им, соблюдение их приближает  человека

к нравственному идеалу.

    В Библии  в законодательстве Моисея изложены  основные  принципы  морали

иудеев. В качестве исходного начала  провозглашается  идея  единого  Бога  и

общих нравственных основ, которые задавали единое духовное пространство  для

объединения различных племен в единый народ и  поднимали  его  до  осознания

своего особого назначения в мире. Этический смысл  этого  учения  состоит  в

ом, что  евреи  –  дети  Израиля,  а  их  духовным  отцом  является  Моисей.

Религиозность их покоится на единобожии, нравственность – на любви к  своему

народу, законодательство  –  на  принципе  равного  возмездия.  В  этической

культуре имя Моисея ассоциируется с десятью заповедями («кодексом  Моисея»),

которые обычно подразделяют на 2 группы: первые  четыре  относятся  к  сфере

сакрального права и считаются религиозными, а последующие шесть  –  к  сфере

мирского права и являются собственно моральными. Обе группы  правил  связаны

в единую систему таким  образом,  что  нормы  взаимоотношения  между  людьми

прямо вытекают и зависят от их взаимоотношения с Богом.

    Первые  три  заповеди  предписывают  почитать  одного  лишь  Бога  Яхве,

запрещают поклоняться и создавать  других  богов.  Высвобождение  евреев  из

   рабства –  свидетельство его силы и справедливости. В четвертой  заповеди:

«помни  день  отдохновения»  отношение  к  Богу  и   отношение   к   ближним

оказывается одним и тем же отношением. Суббота – время размышления  о  Боге,

в этот день уравниваются все перед ним. Отдохновение предписано и  рабам,  и

чужестранцам  независимо  от  их   социального   статуса.   Пятая   заповедь

предписывает  почитание  отца   и   матери.   В   Пятикнижии   есть   норма,

предписывающая смертную казнь детям, побившим или проклявшим  отца  и  мать.

Последующие  заповеди  есть  нормы  отношения  человека  к  ближним,  своему

народу. Они задают меру справедливости: «не убивай; не  прелюбодействуй;  не

кради; не лжесвидетельствуй;  не  пожелай  ничего,  что  принадлежит  твоему

ближнему».  Соблюдение  их  является  критерием   нравственного   поведения.

Справедливость,  задаваемая  Десятисловием,  является   равным   возмездием,

предписывает отвечать убийством на убийство (если нет  доказательств  в  его

неумышленности), увечьем на увечье, по принципу:  жизнь  за  жизнь,  око  за

око. Такой же принцип  действует  при  нарушении  других  заповедей.  Моисей

предписывает: «Сделай ему так, как он злоумышлял  сделать  своему  брату.  И

истреби зло из своей среды. И остальные услышат и испугаются,  и  не  станут

больше делать подобное этому злодейству среди тебя. И пусть не пощадит  твой

глаз: душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку,  ногу  за  ногу»

(Второз. 19:19-21).

    Разделение  людей на «своих» и «чужих»  в  заповедях  Моисея  продолжало

традиции каннибальской «этики», которая отражала изначальную вражду  племен.

Заповеди Моисея пытались как-то подчинить эту вражду определенным  правилам.

Например, если враждебный город  сдавался  добровольно,  он  не  подвергался

разграблению, в противном случае месть  распространялась  на  всех,  включая

женщин и детей. Жестокость проявляется и к израильским общинам, уличенным  в

вероотступничестве. Все  живое  в  них  подвергалось  уничтожению.  С  точки

зрения новозаветной морали, ветхозаветная мораль является  ограниченной,  но

она допускает переход  «к  дальнейшему  совершенствованию,  предел  которого

находится вне самого Ветхого Завета»2.

     В христианстве  – крупнейшей мировой религии  проблемам  этики  придется

первостепенное значение, а мораль имеет религиозные истоки. Основатель  этой

религии – Иисус Христос является  создателем  новой  морали,  которую  можно

определить  как  этику  любви.  Суть  его  учения  сводится  к   следующему:

несчастья человека начались с того  момента,  когда  он  отошел  от  Бога  и

возомнил, что сам может решать, что есть добро и бороться со злом,  насилием

и  обманом.  Подобное  самомнение  лишь  умножает  зло  в  мире  и  подводит

человечество  к  роковой  черте.  Спасение  состоит  в  осознании   ложности

разделения людей на добрых и злых и необходимости борьбы со злом  с  помощью

добра. Все люди – дети Бога, в каждом и них его искра. Поэтому их  отношения

должны быть такими же как между детьми в одной семье и строиться  на  любви.

Любовь изначальна и самодостаточна. В то же время смысл любви более  глубок,

он не ограничивается земной  жизнью,  а  предполагает  устремление  к  Богу.

Земная жизнь несовершенна, поэтому сердце не должно принадлежать миру и  его

ценностям. Истинно моральными являются  ценности,  устремляющие  человека  к

божественной духовности. Высшая духовная бескорыстность  выступает  символом

божественной любви. Мир земной отмечен печатью  смерти,  божественный  же  –

вечен. Чем меньше человек стремится иметь, тем  больше  он  будет  иметь  на

небе.

    Идеал  Христа – этика любви. Последнее  его наставление  ближайшим  своим

ученикам перед  своей  смертью  –  любить  друг  друга.  Любовь  смиренна  и

насыщена высшим гуманизмом – «возлюби врага своего». Гордыня –  первый  грех

человека. Любовь  деятельна.  Оценивать  нравственность  человека  нужно  по

делам, а не по словам. Любовь  бескорыстна,  когда  направлена  на  тех,  от

которых  мы  не  можем  получить  выгоды.   Это   обездоленные,   униженные,

оскорбленные,  гонимые.  Любовь  понимается  как  духовное  единение  людей.

Заповеди  Торы  Христос  поднимает  на  более  высокую  степень   гуманизма,

духовности. Например, в Пятикнижии сказано: «Не  прелюбодействуй»,  а  Иисус

говорит: «…не прелюбодействуй даже в мыслях, в сердце своем».

    В священной  книге мусульман — Коране (арабск. – читать,  декларировать)

отношения Бога и людей, по Мухаммеду, задаются исключительно Богом. В  жизни

человека все зависит от Бога, чтобы  достичь  счастья,  нужно  довериться  и

подчиниться Богу. Бог один. Это гарантирует  гармонию  мира.  Истинная  вера

связана с пониманием того, что социоприродные различия вторичны; единство  в

Боге важнее. Ислам понимался  самим  Мухамедом  как  универсальная  религия.

Вера, по его учению, обнаруживается  в  поступках.  Она  гласит:  «Нет  Бога

кроме Аллаха, а Мухаммед —  его  пророк».  Вера  мусульманина  –  это  образ

жизни, включающий  обязательную  молитву,  обязательный  пост,  обязательную

милостыню, паломничество (хадж) к  основной  святыне  мусульман  –  Каабе  в

Мекке, совершаемое по предписанию самого  Мухаммеда  в  точно  установленное

время. Истинный мусульманин хоть раз в жизни должен прикоснуться к  святыне,

совершить паломничество.

    Своеобразие  этики Корана состоит в том, что нравственные нормы едины  с

другими формами регуляции межличностных отношений. Мораль  вплетена  в  язык

практической  жизни.  Если  христианская  этика   основана   на   обобщенных

моральных принципах, то  этика  Корана,  напротив,  предписывает,  что  надо

делать конкретно, чтобы воплотить мораль и приблизиться к идеалу. Это  этика

практических норм. Христианская  этика  ригористична  и  в  этом  смысле  ее

предписания  абсолютны.  Этика  Корана  релятивна,  например,  есть  свинину

запрещено, но при определенных  обстоятельствах  можно  отступить  от  этого

правила. Императивность норм не является  категоричной.  Христианская  этика

отвечает на вопрос – зачем надо быть моральным; мусульманская  –  как  стать

моральным. Христианская этика  ориентирована  на  человека  раздвоенного,  с

одной стороны, несовершенного;  с  другой  –  стремящегося  к  совершенству.

Мусульманская – исходит  из  человека,  понимающего  свое  несовершенство  и

ограниченность своих возможностей. Человек в ней не  богоподобен,  в  Коране

нет идеи первородного греха.

    Основная  идея этики буддизма состоит  в  том,  что  человек  –  существо

несовершенное и с этим связаны его бесконечные  страдания.  Чтобы  придти  к

согласию с самим  собой,  достичь  гармонии,  ему  необходимо  вырваться  из

жизненного потока, в который он  включен.  Это  означает  оказаться  «по  ту

сторону добра и зла». Таким образом человек достигает бессмертия.  Эта  идея

имеет для человека практический смысл.  Чтобы  достичь  бессмертия,  человек

должен победить самого себя. И буддизм предписывает конкретный путь  к  этой

победе. Для этого надо постичь четыре благородных  истины:  есть  страдание;

есть причина страдания; есть прекращение страдания  –  нирвана;  есть  путь,

ведущий к прекращению  страдания  –  это  правильный  путь.  Он  включает  8

ступеней, которые могут рассматриваться как схема нравственного  восхождения

к совершенству.

    Совершенство  связано с выходом из границы  самой морали. Будда  в  одном

из высказываний говорит о  том,  что  брахман  (носитель  высоких  моральных

качеств) – это тот, кто избежал привязанности как к доброму, так и к  злому,

кто беспечален и  бесстрастен.  Этика  буддизма  асоциальна.  Она  для  всех

времен и народов вне конкретно-исторической системы.  Она  индивидуалистична

и указывает путь индивидуального восхождения к совершенству,  независимо  от

социальной  среды  и  предполагает  решение  социальных   конфликтов   через

внутреннее  самосовершенствование  каждого.  Нравственные  цели  в  буддизме

очерчены практическими предписаниями. Религиозный элемент  в  его  этической

системе  выражен  слабо.3  Подробнее  о  буддизме  и  этике  буддизма  будет