Эвтаназя

А почему, собственно? Здесь еще  цветочки, так как деградация чисто  физического плана, и женщина  страдала в первую очередь сама. А если взять случай ментальной деградации, когда умственно неполноценный, но физически здоровый человек мешает жить всем окружающим?

Вопрос, однако, заключается не в том, что на самом  деле думают современные сторонники эвтаназии, а в том, что люди, принимающие  их взгляды, будут продолжать думать. Вопрос не в том, какие решения желают выбрать истинные толкователи положения, а в том, какие решения действительно следуют из принятого положения. Подобно гильотине, эвтаназия может попасть в руки людей менее человечных, чем ее изобретатели.

При этом гильотина как орудие казни  ИМХО предпочтительнее виселицы или  костра.

Автоматически возникает вопрос: если продолжение  жизни в действительности хуже, чем  смерть прямо сейчас, и умерщвление  тех, кто считает это правильным, допустимо - почему колебание тех, кто не желает быть убитым, играет решающую роль? В конце концов, их состояние обычно влияет не на них одних. Какие беспокойства и эмоциональные страдания причинены родным, наблюдающим за их медленным ухудшением? Как насчет оплаты за лечение и за уход?

Да элементарно: если они платят за свое лечение и уход, то пусть хоть свою мумию под установкой искусственного дыхания 1000 лет держат. Будет памятник человеческой глупости. А вот если не платят - то эти средства куда целесообразнее направить на помощь тем, кому имеет смысл помогать.

Существуют, на мой взгляд, хорошие аргументы  против обращения к эвтаназии.

А перечислить? Пока ни одного не услышал.

Но если я  не прав, если некоторые случаи эвтаназии  допустимы - совершенно неясно, почему желание или нежелание пациента быть умерщвленным должно играть решающую роль в классификации случаев.

Тупо, но элементарно: он за продление  своего существования будет платить  деньги. Все, вопрос исчерпан. Или идея еще лучше: пусть за поддержание  существования безнадежно больных платят те организации, которые выступают против эвтаназии - те же церкви всех мастей и "комитеты по биоэтике". Причем платят из своего бюджета, а не государственного. По крайней мере, покажут свой, гм, гуманизм на деле, а не на словах.

Сторонник эвтаназии, берущий за основу довод, основанный на безнадежности ситуации, должен объяснить, почему аргумент не позволяет некоторые недобровольные или даже принудительные случаи так же, как добровольные случаи общепринятого разрешения.

Очень даже позволяет :-)

6. Заключение.

В этом докладе  я защищал два положения. Первое: эвтаназия (как пример умерщвления  невинного) является моральным злом и не должна быть официально допустима, даже в случаях, указанных в общепринятом разрешении. Второе: общепринятое разрешение на эвтаназию угрожающе нестабильно. Аргументация в ее пользу в одних случаях допускает умерщвление не только на основании общепринятых медицинских причин, но и в случаях депрессии, стыда и самопожертвования; в других, более того, она допускает эвтаназию не только для тех, кто хочет умереть, но и для тех, кто не хочет.

Заключение: все свелось к морали :-)

 

http://www.crimea.com/~creation/text/47.htm

Томас Джонсон

Европейский университет гуманитарных наук Минск, Беларусь 
перевод Головко Галины

Почему  жизнь человека имеет ценность

В конце двадцатого века перед нами встал один из самых  трудных интеллектуальных вопросов: "Что такое человек?"

Человек есть не что иное, как: 
-жир, в достаточном количестве для семи кусков мыла; 
-известь, в достаточном количестве, чтобы побелить один курятник; 
-фосфор, в достаточном количестве, чтобы сделать 2200 спичек; 
-железо, в достаточном количестве для одного гвоздя среднего размера; 
-магний, в достаточном количестве для одной фотовспышки; 
-сахар, в достаточном количестве для семи чашек чая; 
-сера, в достаточном количестве, чтобы избавить одного пса от блох. 
                    Профессор К. М. Джод.

В той или  иной степени этот вопрос является темой обсуждения многих академических  дисциплин: юриспруденции, психологии, экономики, социологии, искусства, философии и богословия.

Богословие записали в академическую  дисциплину :-)

И те ответы, которые  мы найдем, важны не только для нашей  личной жизни, но также для нашей  коллективной жизни в обществе. Нам  необходимо понять особое достоинство и "индивидуальность" любого человека, и нам также необходимо понять свойственную людям бесчеловечность по отношению друг к другу.

В этой короткой статье я хочу рассмотреть только одну, небольшую часть вопроса  о человеческой природе, а именно - почему человеческая жизнь имеет непреходящую ценность?

Обратите внимание - не "имеет  ли", а "почему имеет". Ладно, посмотрим  на доказательства...

Этот вопрос скрывает в себе много других важных вопросов, таких как: почему мы должны защищать права человека, почему мы должны оказывать медицинскую и гуманитарную помощь и почему мы должны беспокоиться о безопасности личности.

"Мы" - это, собственно, кто?

И я думаю, всем ясно, что это не только вопрос метаэтики, но и проблема основ философии. Любая  философия без удовлетворительного объяснения ценности человеческой жизни нуждается в серьезном пересмотре.

Надо же :-) Будем пересматривать Ницше? Надо же, какие прыткие...

В современной  мысли есть тенденция давать два  типа ответов на вопрос "Почему человеческая жизнь имеет ценность?" Некоторые утверждают, что ценность личности завоевывается человеческой деятельностью или способностями, тогда как другие утверждают, что ценность личности является даром межличностных отношений. Первый подход можно назвать "функционализмом", второй - "персонализмом". Функциональный взгляд на человеческую ценность обычно рождается в материалистическом мировоззрении. Взгляды на человеческое достоинство с точки зрения персонализма обычно можно встретить среди приверженцев теизма. Взгляды на человеческое достоинство с точки зрения функционализма иногда ведут к рассмотрению вида гомо-сапиенс (человек разумный), лишенного жизненно важных функций, как недочеловека, ненужное существо. Взгляд на человеческое достоинство с точки зрения персонализма ведет нас к искреннему самопожертвованию ради наших близких. Это требует объяснения; вначале проиллюстрируем функционализм, затем персонализм.

Интересная  точка зрения функционализма излагается в работах Майкла Тули. Он спрашивает, какими качествами должно обладать существо, чтобы иметь право на жизнь. Очевидно, что право на жизнь является основополагающим для всех прав, которые можно иметь. Его ответ звучит приблизительно так. Он цитирует Джонса Фаийнберга: "Существа, которые могут иметь права, - именно те, кто имеют (или могут иметь) интересы." Это означает, что "существо совсем не может иметь никаких прав, и, само собой разумеется, не может иметь права на жизнь до тех пор, пока не станет иметь интерес (то есть строить планы на будущее)." А для того, чтобы иметь интересы, существо должно быть в здравом состоянии ума, а также обладать жизненным опытом и желаниями. И чтобы иметь желание продолжать жизнь, оно должно иметь идею самореализации в будущем.

Кривовато. Идея хорошая, но у большинства  такие интересы, что разумными  их никак назвать нельзя.

Все это кажется  чрезвычайно разумным, но проблемы становятся очевидными, как только человек начинает осознавать, как он использует свои принципы. Очевидно, что с помощью этой системы он может защищать аборты.

Жуткое преступление :-)

Он также  защищает убийство новорожденных, так  как младенцы, конечно же, не имеют  способности мыслить, а потому не могут иметь идею самореализации себя.

А здесь идет стандартная подтасовка, которую я не раз слышал. Разумеется, младенцы еще не обладают личностью в полной мере, но они являются заготовками для личности, и поэтому вполне разумно проводить отбраковку.

Но многие высокоразвитые животные, вероятно, имеют право на жизнь и, возможно, равное праву человека, так как складывается впечатление, что у них есть интерес и понятие самореализации.

Имеют. И имеют право его реализовывать. Однако, человек с винтовкой имеет  больше шансов на реализацию своих прав в этой области :-)

Интересно, что  Тули использует слово "убийство", описывая умерщвление высокоразвитых животных, и заставляет сделать предположение, что человек, находящийся в кратковременной  коме, не имеет никаких прав в  его системе.

Да чего мелочиться - по такой логике спящий человек таких прав не имеет! Одно дело - кратковременная кома, другое - долговременная, причем с поражением коры головного мозга.

То, что началось как теория прав человека, ведет  к заключению, что убийство младенцев морально оправдано, но употреблять в пищу мясо и носить кожаную обувь - убийство. Это яркий показатель опасности начинать рассматривать основы ценности человека с его функций, в данном случае с наличия интереса.

А в чем опасность-то? Мораль тут  вообще ни при чем, да - убийство, но целесообразное. Где проблема, не вижу?

В некоторой  степени схожую точку зрения функционализма мы встречаем в философии Мэри Энн Уаррен. Она спрашивает: "Какое  конкретно существо имеет неотъемлемое право на жизнь, свободу и поиск счастья? Хотя она явно цитирует Американскую Декларацию независимости, ее точка зрения, я думаю, очень отличается от Декларации. Она предлагает, чтобы мы различали генетическую принадлежность к человечеству и личность, и только личность, а не существо, относящееся к людям по генетическим признакам, имеет моральные права.

Очень правильная точка зрения.

Она говорит: "Представьте  себе космического путешественника, приземлившегося  на неизвестной планете и неожиданно встретившего расу живых существ, совершенно непохожих на тех, кого он когда-либо встречал или о которых он когда-либо слышал. Если он хочет удостовериться, как вести себя с моральной точки зрения по отношению к этим существам, он должен каким-то образом решить, люди ли они, имеющие таким образом все моральные права, или же они те существа, в отношению которых мы не должны испытывать чувства вины, используя их, например, в качестве пищи."

Отвечая на эти  вопросы, она предполагает, что характерные  черты личности приблизительно следующие:

1. сознание, в частности способность чувствовать боль;
2. способность рассуждать;
3. осознанная деятельность;
4. способность общаться;
5. наличие самосознания, представлений о самом себе.

Она не считает, что существо должно соответствовать  всем пяти критериям для того, чтобы быть личностью. Только два из них могут быть значимыми.

Кривенько. Под комбинацию 1+4 попадает большинство животных. Но идея заслуживает  развития.

Но отсутствие всех пяти наверняка свидетельствует, по ее утверждению о том, что существо не является личностью, а потому не имеет никаких моральных прав.

Ее список характерных  черт личности довольно неплох. Конечно  же, все эти черты мы обычно наблюдаем  в людях. Но решающим вопросом для  нас является то, должен ли кто-либо завоевывать статус личности с помощью  наличия нормативных функций и способностей, или статус личности является тем, что дается как дар.

Ясно, что ее подход - это функциональный подход, и ее ответы приведут к тем же проблемам, что и ответы Тули. Она  вполне определенно говорит, что  люди в начале и в конце своей жизни могут и не быть личностями, и что они не имеют моральных прав.

Про начало я уже говорил - это  еще только заготовки. Что же касается конца жизни - все верно, впавшие  в маразм личностями считаться не могут.

Третий яркий  пример функционализма находим в работах философа Джона Кобба. Он утверждает, что хотя право человека на жизнь вполне фундаментально, оно не абсолютно. Оно происходит, а потому подчинено праву людей воплощать в жизнь свои планы. Именно наличие планов для воплощения в жизнь придает особую ценность человеческой жизни и является тем, что дает права человеку.

Кобб проясняет  свою точку зрения, прибегая к резкому  контрасту. Он противопоставляет жизнь  личности жизни младенца и жизни  животного. Младенец на пути становления  личности претерпевает два важных изменения. Первое: в то время как младенец полностью живет в настоящем, ребенок начинает строить свои собственные планы, которые требуют уважения и внимания. Второе: в младенчестве весь опыт заключается в удовлетворении нужд собственного тела, в то время как ребенок использует свое тело для осуществления своих планов. И Кобб думает, что у животных, как правило, в процессе жизни не наблюдается изменений от простого удовлетворения нужд собственного тела к использованию их для воплощения собственных планов. Проблема такой теории в том. что люди, у которых еще нет или уже не будет планов, не имеют морального статуса личности, и поэтому их жизни не имеют особой моральной ценности. Это похоже на то, что некоторые животные могли бы пересечь границу животного состояния и стать личностями. Такие рассуждения, по-моему, ведут к моральному хаосу, потому что статус личности завоевывается приобретением определенных способностей, а именно - наличием плана. Это яркий пример функционализма.