Основные психологические теории религии в России

                      2.1. Основные  теории происхождения религии

Проблема происхождения религии имеет два основных подхода: религиозный (богословский, или теологический) и светский (религиоведческий, или научно-философский). 

Религиозный подход утверждает, что появление идеи Бога в сознании и возникновение религии обусловлены тем, что есть Бог, который создал мир (мир имеет начало и конец), природу, человека. Бог влияет особым образом на человека, а человек способен при определенных условиях воспринимать это влияние, общаться с Богом. Приводятся и доказательства бытия Бога.

Во-первых. Онтологическое доказательство сформулирован блаж. Августином (V в.) И теологом Ансельмом Кентерберийским (XI в.) - Заключается в том, что, поскольку можем представить себе совершенную существо, она должна быть, потому что в противном случае не могли бы ее представить.

Логическая невозможность доказательства состоит в том, что реальное существование Бога подменяется существованием понятия о Боге: от того, что представляю в своем кошельке сто талеров, мое имущество не станет на них больше, - так опроверг доказательство известный немецкий философ Иммануил Кант. Однако онтологическое доказательство перейти к менее уязвимых доказательств - исторического и психологического.

Во-вторых. Космологическое доказательство, намечен большими античными мудрецами Платоном и Аристотелем и окончательно сформулирован выдающимся богословом западноевропейского Средневековья Фомой Аквинским, требует для такого сложного мира, как наш, первопричины, первоначального импульса всякого начала или движения, сам должен быть беспричинным, безусловным. Это доказательство развивали выдающиеся философы-рационалисты XVI - XVII вв. Готфрид Лейбниц и Христиан Вольф. Однако многие из философов отрицают, утверждают, что мир не требует перводвигателя, потому что материя сама имеет движение как свое свойство.

В-третьих. Телеологический доказательство утверждает наличие в мире целесообразности, порожденной Богом: «Мы убеждаемся, что предметы, лишенные разума, каковы природные тела, подчиняются целесообразности ... Поскольку же они лишены понимания, они могут подчиняться целесообразности лишь постольку, поскольку их направляет кто-то одарен разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу. Следовательно, есть разумное существо, указывающая иметь для всего, что происходит в природе, и ее мы именуем Богом ».

Доказательство сейчас широко используется, поскольку мнение о наличии в мире гармонии, целесообразности очень распространена. Это доказательство можно покритиковать, утверждая, что гармония нашего мира, построена на поглощении сильными слабых, на столкновениях и борьбе, не согласуется с добротой Творца.

Сторонники телеологического доказательства в ответ на это возражение указывают на факт грехопадения, что испортил Творения. Мол, гармоничность мира иного, низшего порядка, не такая совершенная, как это задумано Творцом, но все же есть.

В-четвертых. Моральный доказательство утверждает наличие абсолютного и вечного нравственного закона, как проявление божественного начала в мире. Выдвинутый знаменитым немецкого философа Иммануила Канта. Почему «категорический императив», совесть, так властно управляет человеком? Потому что есть Бог, потому что «высшего блага, которое моральный закон обязывает нас возлагать предметом наших стремлений, можем ожидать только от морально совершенной (святой и благой) и вместе с тем всемогущим воли». Это доказательство понятен только совестливым людям, поэтому его ценность относительна.

В-пятых. Историческое доказательство - давний, поскольку на факт всеобщности веры в Бога (богов) указывали еще античные мыслители (например, Цицерон), но часто используется и в современности: «История не знает ни одного народа, который был бы не содержит веры. Даже атеистов нельзя считать людьми по-настоящему неверующими. Идеологические мифы, принимаемые ими на веру, - это, собственно говоря, перелицованная религия ». Это доказательство не имеет строгой четко логической силы, просто трудно представить, чтобы заблуждение было настолько массовым и древней.

Психологический доказательство - современный. Наличие у человека религиозного чувства имеет вызываться внешней причиной, которая и есть Бог. Это доказательство понятный, только верующим, поэтому ценность также относительная.

Последователи религиозного подхода уверены в том, что религия вложена Богом в человеческую душу и затем открыта ей в истинах священных текстах. Указывается, что религиозное чувство и религиозный культ, который сопровождает, необходимы не для, скажем так, удовольствие божественного тщеславия, для самопознания человеком своей высшей духовной сущности, способной отрываться от повседневного и мирского.

Религиозный подход к проблеме происхождения религии может быть теория «прамонотеизму», обоснована католическим священником Вильгельмом Шмидтом в фундаментальной 12-томной работе «Происхождение идеи Бога». Согласно теории вера во многих богов, легенды и мифы о героях и царей только поздними искажениями веры в единого Бога, Творца всего сущего. Религиозный подход всегда конфессиональный, т.е. стоит на позициях одной из религий.

Светский подход не дает однозначного ответа на вопрос о сущности и возникновения религии. За всю историю человеческой мысли было немало попыток объяснить феномен религии. Подавляющее большинство научных теорий выходила из рационалистически-психологического аспекта - предположение о том, что сама природа человека, перенесена на окружающий ее мир, стала основой представлений о сверхъестественные силы и богов.

Наиболее распространенные и известные научные объяснения происхождения и сущности религии. Первое научное объяснение происхождения религии - натуралистическое, основоположниками которого считают французских просветителей XVIII в. К ним примыкали классик немецкой философии Людвиг Фейербах, а также Карл Маркс и Фридрих Энгельс. Представители теории считали, что религия происходит от изначального бессилие человека перед господствующими над ней природными и социальными силами.

Во-первых, прогрессивные философы указывали, что, в отличие от животных, первобытный человек уже начала осознавать свою зависимость от природы, потому что имела в распоряжении лишь примитивные орудия труда, ограниченные трудовые навыки и лишена элементарных знаний об окружающем мире. Неудивительно, что обеспечение пищей, успех или неудача на охоте или рыбной ловле, даже сохранение собственной жизни часто зависели от случайного стечения обстоятельств, расценивался как действие сил, гораздо более мощных, чем обычные человеческие.

Итак, делался вывод, что «любая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, - отражением, в котором земные силы принимают форму неземных».

Во-вторых, последователи натуралистической теории настаивали на том, что дальнейшее существование религии поддерживается сложившимися в обществе отношениями господства и подчинения, которые всячески порабощали человека и требовали понятного ей объяснение произвола: «Того, кто всю жизнь работает и нуждается, религия учит смирению и терпению в земной жизни, утешая надеждой на небесную награду.

А тех, кто живет с чужого труда, религия учит благотворительности в земной жизни, предлагая им очень дешевое оправдание для всего их эксплуататорского существования и продавая по подходящей цене билеты на небесное благополучие. Религия есть опиум для народа ».

В-третьих, сторонникам натуралистической теории предполагалось, что в процессе развития общества и освобождение человека, особенно благодаря успехам науки и росту уровня образованности широких народных масс, религия будет постепенно себя изживать: «Если незнание природы породило богов, то познание природы должно их уничтожить.

С ростом знаний человека растут его силы и его орудия; науки, искусства, ремесла помогают ей; опыт делает ее более уверенной, помогая ей сопротивляться многим явлениям, перестают пугать ее, как только человек их узнает. Словом, человеческие страхи рассеиваются с развитием образования. Образованный человек перестает быть суеверным ».

Однако эти объяснения не учитывают того обстоятельства, что страх скорее вызывает стремление избежать такого явления, скрыться от него, чем чествовать и олицетворять, обращаться к нему с мольбой. Человек много чего боялась, но обожала не все предметы страха: хищников, стихии, своих врагов - людей и т.д., - а лишь некоторые из них, и часто такие, что не способны причинить вред (камень, дерево и т.п.). Правдоподобно, что не страх стал причиной религиозного к ним отношение.

Не мог явиться причиной возникновения идеи Бога и низкий уровень развития древнего человека. Первобытный человек субъективно чувствовала окружающий мир, умела по-своему объяснять все, с чем встречалась в жизни. Когда в XVI - XVII вв., Благодаря успехам науки, человек увидел, что постепенно получает все большую возможность объяснения процессов, происходящих в мире, это открытие, которое освободило ее от «мистического страха» перед природой, не повлияло на ее религиозность. Выдающиеся ученые верили в Бога и продолжают верить и теперь, в XXI веке.

Социологический подход берет свое начало в трудах известного французского философа Огюста Конта. Другими представителями такого направления стали немецкий философ, социолог и политолог Макс Вебер, французский обществовед Эмиль Дюркгейм и американский социолог Толкотт Парсонс. Социологический подход определяет религию как социальный институт, выполняющий две функции.

С одной стороны, религия как социальный институт моделирует общественную среду человеческой жизни - в том виде и на том языке, который понятен всем без исключения, предоставляя тем самым всем человеческим действиям осмысленного, скоординированного характера: «Хотя силы, которые были созданы так, чисто идеальные, действуют так, будто были бы реальными; определяют поведение человека с той же мере необходимости и физического принуждения, и реальные объекты.

 Аранда (название одного из племен австралийских аборигенов), который встречался со своей чурингу (материальный объект, считавшийся вместилищем человеческой души), чувствует себя более сильным действительно сильнее.

Если Аранда съел мясо животного, пусть полностью здоровой, но запрещенной для него, он будет чувствовать себя больным и может от этого умереть. Конечно, солдат, который погибает, защищая свое знамя, жертвует собой не во имя куска ткани ». Чаще всего речь идет о чувстве общности, принадлежности к единому коллективу кровных родственников, постоянно проявлялось в основном коллективных способах жизнедеятельности первобытных людей - от загонной охоты на крупного зверя к выполнению коллективных ритуальных действий.

В конечном итоге это ощущение реализовалось в обожествлении персонифицированного олицетворение своего рода или племени - собственного божества (тотема).

В более развитых обществах с развитыми религиозными формами моделирования социальной среды значительно усложнилось: «потребность в спасении, сознательно культивировалось как содержание религиозности, всегда и везде стоял как следствие попыток систематической практической рационализации реальностей жизни ...

Иначе говоря, эта потребность связана была с претензиями показать, что строение мира (по крайней мере постольку, поскольку она затрагивает интересы людей), имеет преимущественно осмысленный характер ... ». С другой стороны, религия как социальный институт устанавливает определяющие нормы и мотивы социального поведения в общественной среде, делает их абсолютно значимыми для людей.

В частности, одни религии, утверждал известный немецкий мыслитель Макс Вебер, стимулируют «бегство от мира» и погрузится человек в глубины собственного «Я», благодаря чему нам, европейцам, остается склонять голову перед индийскими йогами или тайнами китайской народной медицины, другие, особенно христианство , наоборот, направляют человека на его завоевания и преобразования, через что западным общности можно гордиться достижениями научно-технического прогресса.

Представители этнологического подхода - исследователи многочисленных народов, находившихся на ранних стадиях развития, Эрхард Тейлор, Джордж Фрезер, Бронислав Малиновский - видели в религии, наряду с искусством и нравственностью, естественно сложившийся, первичный элемент человеческой культуры и способ ее нормального функционирования.

Биологические и психологические концепции, которые разрабатывали американский философ - прагматик Уильям Джемс, немецкий представитель "философии жизни" Вильгельм Дильтей, французский этнолог Л. Леви-Брюль, австрийский психиатр и философ, основоположник психоанализа Зигмунд Фрейд и его последователи, объясняли существование религии наличием в человеку могучего «религиозного чувства» или модификациями различных эмоционально-психических состояний - зависти и страха, любви и стыда.

По мнению Зигмунда Фрейда, формирование религиозных представлений происходит на основе присущего каждому человеку «Единого комплекса» - привязанности в раннем детстве мальчика к матери и двойном поэтому отношении к отцу. Отец, с одной стороны, воспринимается как конкурент в отношениях с матерью, которого он подсознательно стремится избавиться. С другой стороны, отец выступает как идеал, с которым малыш себя отождествляет.

Итак, у маленького человека формируется комплекс противоречивых чувств к отцу, при том, что негативное отношение к отцу подавляется и выжимается в бессознательное, но продолжает прорываться в сознание. Чувство вины за негативное восприятие отца как раз и становится тем фоном, на котором возникает раскаяние, а отсюда - в качестве компенсации - развивается практика ритуального почитания абстрагированного от конкретного отца образу Бога, начиная с веры в тотемного первопредка - животные или растения, от которого будто происходит то или иной родоплеменной коллектив.