Английский абсолютизм и реформация в Англии XVI века

В период с 1534 по 1539 годы король, благополучно разрешивший свои политические, экономические и брачные  проблемы, поддерживал англиканское крыло. В это время было получено королевское разрешение на перевод и издание Библии на английском языке, налажены контакты с немецкими реформаторами, проведена компания против реликвий и чудотворных икон. В мае 1536 года по личному распоряжению короля Кранмер возглавил "Комитет Реформации", созданный для выработки англиканского вероисповедания. Итог работы комитета – составление первого англиканского символа веры – "Десяти статей", который, несмотря  на умеренный и компромиссный характер, явился первым  церковным документом, утвердившим разрыв английской церкви с католической доктриной. Этот документ смесь воззрений католичества и протестантизма. Составители стараются выдержать средний путь. Они признают источником христианского вероучения Библию, но наряду с ней допускают авторитет трех символов и первых четырех Вселенских соборов. Они упоминают только о трех таинствах, устраняют злоупотребления в иконопочитании, но не отвергают поклонение иконам, признают пост, молитву за усопших, почитание святых, говорят, что хлеб и вино суть истинное тело и кровь Христовы.

Дальнейшая разработка англиканского  вероучения была предпринята в 1537 году, когда появляется  "Наставление доброму христианину, содержащего объяснения и толкования вероучения", прозванное Епископской книгой. О многих предметах оно говорит подробнее, но основной тон его такой же, как и десяти членов.

В 1539 - 1543 годах возобладала противоположная тенденция. Ближайшим советником короля по религиозным вопросам стал Гардинер. В результате принимается так называемый "Кровавый шестистатейный статут", затрагивающий спорные вопросы и разрешающий их в краткой, властной форме. Здесь говорится, что в евхаристии присутствует, под видом хлеба и вина, тело и кровь Спасителя, что причащение под обоими видами не необходимо, что священники должны быть безбрачными и пр. Издание это носило исключительно репрессивный характер, ничего не внеся в разработку доктрины англиканства. Это поворот к католицизму.

Была сделана еще попытка  добиться единения. В 1543 году было обнародовано учение, необходимое для каждого христианина, получившее название королевской книги. В некоторых отношениях эта книга возвращается к умеренным воззрениям книги епископской, но иногда делает шаг в сторону католицизма, например, решительно допуская пресуществление. В этих колебаниях нельзя видеть только отражение личной нерешительности и непоследовательности короля. Генриху, очевидно, приходилось лавировать между двух сильных враждующих партий. Восстание, поднятое католиками в 1534 на севере Англии, было очень убедительным аргументом против поспешных вероисповедных нововведений. Оно было подавлено и залито кровью, но впечатление от него было внушительным. С другой стороны, нерешительность правительства восстанавливала против него последовательных протестантов.

Сразу по восшествии на престол  нового короля Эдуарда VI (1547-1553) произошла значительная перестановка сил среди высшего духовенства и дворянства. Сын короля Генриха VIII, вступил на престол десятилетним мальчиком. При нем значение архиепископа Кранмера усилилось. Став одним из регентов, Кранмер продолжил дело реформации Английской Церкви.

Реформационные преобразования правительства  Эдуарда VI начались с отмены положений Шестистатейного статута и отмены запрета на перевод и чтение Библии. Кроме того, Кранмер занялся упрощением богослужения. Регенты, правившие за малолетством Эдуарда VI, и сам молодой король были под его сильным влиянием. Кранмер теперь уже открыто выражал сочувствие протестантизму.

В 1547 году была опубликована "Книга  Гомилий" – сборник проповедей, сыгравших немалую роль в деле пропаганды англиканского вероучения. Состояла она из 12 проповедей. Автором четырех из них – "О спасении", "О вере", "О добрых делах", "Об употреблении священного Писания" – был Кранмер. Именно эти темы вызывали наибольшее количество разногласий и толкований  между католиками и протестантами, а также внутри лагеря реформаторов. К этому времени в англиканской группировке выделилось два крыла, которые можно назвать умеренными и радикалами. Последнее из них отличалось откровенной ориентацией на европейскую реформацию. Умеренные англикане, возглавляемые Т. Кранмером и представленные большинством английского епископата, склонялись к более национальному варианту проведения реформации и, что примечательно, подчеркивали преемственность реформационных мероприятий при Генрихе VIII и Эдуарде VI.

По инициативе Кранмера в 1549 году была выпущена "Книга общественного богослужения", или "Книга общих молитв" ("Book of Common Prayer"). Эта Книга, пересмотренная в 1552, 1559, 1662 и 1872, и в настоящее время является в Англиканской Церкви служебником, в который введена и догматика. Но ее появление не остановило догматических споров, поскольку они были изложены в ней недостаточно ясно и определенно. В том же 1549 г. была издана "книга гомилий", в подготовке которой Кранмер принимал большое участие. В 1552 г. издан Символ веры Англиканской Церкви, составленный Кранмером при содействии Меланхтона.

Систематическим изложением воззрений  реформированной Церкви явились  написанные Кранмером в 1552 году 42 члена вероучения (articuli), в основу которых положено лютеранское "Аугсбургское исповедание" и некоторые положения кальвинизма. Именно этот документ завершил окончательное оформление англиканского вероучения, в котором был заложен новый символ веры англиканской церкви. Основное содержание этого документа состоит в следующих утверждениях: учение Священного Писания достаточно для спасения. Три символа - "Никео-Цареградский", "Афанасьевский" и "Апостольский" должны быть признаны, потому что могут быть во всем их содержании доказаны из Священного Писания. Учение о сверхдолжных делах нечестиво. Вселенские Соборы могут погрешать и погрешали. Из таинств упоминаются только Крещение и Вечеря Господня. Пресуществление не может быть доказано из Священного Писания. Жертвоприношения месс, в которых священники приносят Христа в жертву за живых и умерших, суть басни. Епископы, пресвитеры и диаконы не обязаны быть безбрачными.

Таким образом, при юном Эдуарде VI над умеренной концепцией, которой держался его отец, возобладала  значительно более радикальная  концепция архиепископа Кранмера. Однако в бурном развитии английской Реформации уже намечалось течение еще более кардинальное: "нонконформисты" или пуритане.

Одновременно с этим, обнародование Book of Common Prayer и 42 членов вызвало сильную католическую оппозицию в стране, приведшую к восстанию. Реформу приходилось вводить оружием. Преобразования шли слишком быстро, чтобы народ мог успевать за ними. Отсюда возможность в правление Марии Тюдор (1553-58), дочери Генриха от брака с Екатериной Арагонской, проведения в стране контрреформации. Мария, расценивала победу в борьбе за престол как пролог к осуществлению своей основной задачи – восстановления католической церкви и примирения с Римом. Королева намеревалась не только восстановить католические обряды, мессу, папскую супрематию, но и монастыри, вернуть им земли, конфискованные во время Реформации. В начале правления, дабы "не настроить против себя тех дворян, кто является ее сторонниками", Мария действовала достаточно осторожно.³ Но уже вскоре, опираясь на значительные католические силы в стране, решила вернуть Англию к католичеству. В 1554 туда прибыл папский легат. С 1555 по 1558 шли кровавые репрессии против протестантов. Протестантских богословов и церковников стали сжигать на кострах (всего было уничтожено 300 протестантских лидеров). В 1556 сожжен в Оксфорде сподвижник Генриха Крамер. Но преследования не привели к торжеству католицизма: напротив, они теснее сплотили реформаторов и заставили многих сознательно примкнуть к исповеданию 42 членов. Бывшие земли и имущество церкви так и остались в руках буржуазии. В Англии ни у кого не было иллюзий в отношении вопросов реальной и представительной власти - первая была в руках землевладельцев и финансовых кругов, а вторая оставалась за королевой. В результате с приходом к власти Елизаветы I Тюдор произошло окончательное утверждение англиканской церкви.

Таким образом, своеобразие англиканской церкви выразившееся, прежде всего, в том, что ее вероисповедание, богослужение, административное устройство отвечало требованиям умеренного большинства англичан – и католиков, и протестантов. Ее консерватизм, проявившийся в следовании национальным традициям, явились причиной ее универсальности: составленное в первой половине XVI века Кранмером вероучение и богослужение без особых изменений используется в англиканской церкви до сих пор.

Английский абсолютизм и его прерогативы в отношении  англиканской церкви

Население Англии второй половины XVI века, даже церковнослужители, жили в обстановке, когда религия время от времени менялась - то католическая, то английская, то протестантская. А религия полностью подчинялась практическим задачам, которые вытекали из решений королевской власти и судов. Практицизм и предпринимательство, традиционная народная культура североморского типа определяли духовный мир англичан. Одновременно с этим следует сказать, что Реформация церкви была социальной, а не только религиозной или политической революцией. Джентри, юристы, купцы и йомены тянулись к протестантизму, отражавшему их интересы, их многовековую культуру. Протестантское учение освящало религией деловую жизнь. Одновременно с тем, новое дворянство, джентри было главной политической опорой абсолютизма в Англии. Поэтому можно смело говорить, что абсолютизм играл ведущую роль в реформировании английских церковных институтах, т. к. это способствовало укреплению их власти в рамках постулата: "Один бог, один король, одна вера, одно вероисповедание – вот, что подходит для монархического государства".⁴

Еще один из главных идеологов  и деятелей англиканской реформации, убежденный абсолютист Томас Кромвель в 1536 году в послании духовенству особо указывал на его обязанность проповедовать среди мирян основную политическую и этическую мысль о королевской власти, под знаком которой осуществлялась реформация в Англии: "Королевская власть внутри государства есть наивысшая власть от бога, которой все люди этого государства должны оказывать наибольшую преданность и почтение как власти, стоящей впереди и выше всякой другой власти на земле".⁵ Таков был действительный идейно-политический смысл "Акта о супрематии", "сорока двух статей" 1553 года.

Во второй же половине XVI века англиканская церковь окончательно утвердилась как господствующая государственная церковь, подчиненная монарху. Елизавета Тюдор в 37-й статье своего Символа веры стала титуловаться "верховной правительницей" церкви в Англии, а ее светские права соответственно этому были определены как "верховная власть" над всеми сословиями своего государства. Король может за тяжкие преступления наказывать своих подданных смертью, заставлять их носить оружие, а также приносить присягу. В качестве единственного аргумента этих королевских прерогатив в символе веры приводится лишь мысль, что согласно Священному писанию бог назначил "благоверных государей" управлять подвластными им странами и сословиями в них.

Итак, англиканские реформаторы  активно пропагандировали, опираясь на вероучение новой церкви как на государственный закон, три весьма актуальные для абсолютистской Англии XVI века политические и этические идеи: о божественном происхождении королевской власти; о праве короля осуществить реформацию церкви, секуляризировать ее богатства и управлять ею по своей воле как частью государства; об обязанности всех подданных короля, в том числе и духовенства, беспрекословно подчиняться королю как носителю высшей власти в стране. Более того, божественное право по существу закрепляло за правящей династией право на передачу по наследству английского престола. Именно идея о неограниченной власти короля над подданными, вследствие ее божественного происхождения стала важнейшей официальной идеей абсолютизма в Англии, начиная с Генриха VIII.

Другой важной политической мыслью, провозглашавшейся в постулатах новой религиозной организации  было доказать, что неподчинение властям  рождает мятежи, которые приносят вред обществу и, таким образом, подданные не могут подняться на высоту важнейшей религиозно-этической и политической добродетели. Проповеди вещали: "Священным писанием и историческими примерами показано, что все подданные обязаны подчиняться своим должностным лицам, и нет причины сопротивляться им, бунтовать и подстрекать против них, хотя бы они были злыми людьми. Пусть все боятся самого отвратительного - мятежа".⁶

Итак, англиканское вероучение объявило абсолютную монархию в Англии главной силой, обеспечивающей через подчиненную ей церковь земное и небесное счастье и мир для всех ее подданных и, требовало за это беспрекословного подчинения королю и его церкви как главной религиозной добродетели. При этом англиканские реформаторы заявляли, что спасение человека от грехов происходит не только при его вере в искупительную жертву Христа, как говорится в Писании, но и при совершении "добрых дел", подчиняясь для этого государственной церкви, королю и его духовенству. Тем самым религиозна реформа стала идеологической основой для развития и укрепления абсолютизма в стране.

Завершение английской Реформации при Елизавете Тюдор

После смерти Марии Тюдор  на английский престол взошла Елизавета  Тюдор, дочь Генриха и Анны Болейн. Царствование Елизаветы (1558-1603) стало кульминацией в развитии английского абсолютизма и завершающим этапом в процессе Реформации английской церкви.

Правительство Елизаветы  Тюдор еще раз изменило все  английское церковное устройство, вернув церковь к порядкам, установленным Генрихом VIII. Вместе с тем правительство боролось против сторонников углубления реформации в духе кальвинизма, против последовательных протестантов, которых уже в 60-х годах ХVI в. стали называть пуританами. При этом Елизавета выбрала средний путь между стремлениями крайних протестантов и домогательствами католиков. Королева проявила готовность вновь отделить английскую церковь от Рима и от папства, но в прочих отношениях желала действовать осторожно и в консервативном духе. Палата общин настаивала на проведении бескомпромиссной радикальной реформы. Сама королева предпочитала епископальную организацию церкви и церковную службу, принятую в т.н. «высокой церкви». В конце концов, был достигнут компромисс. Елизаветинские реформы определили характер Англиканской церкви вплоть до сегодняшнего дня, однако породили неудовольствие, как католиков, так и протестантов.

Пересмотренная Book of Common Prayer была введена Актом о единообразии в июле 1559 года. Затем были подвергнуты пересмотру 42 члена и утверждены парламентом в 1571 году в виде 39 членов. Образовался своеобразный сплав католицизма, лютеранства и кальвинизма. Очень ясно здесь выражены также идеи антикатолические: отрицание папства, пресуществления, монашества, почитания мощей, икон и т.п. Все остальное умышленно облечено в такую форму, которая не могла вызывать решительных нападок со стороны борющихся партий. Составители 39 членов преследовали одну цель добиться церковного мира и вводили все, что могло удовлетворить большинство с его часто противоречивыми запросами.