Теократическое и светское государство

 

Министерство  сельского хозяйства Российской Федерации

ФГБОУ ВПО «Оренбургский  государственный аграрный университет»

 

Юридический факультет

 

Кафедра теории и истории  государства и права

 

 

 

 

 

Курсовая работа по теории государства и права

Тема: «Теократическое и светское государство»

 

 

 

Выполнил: студент 11 группы

очной формы обучения по специальности

03090001- 62 «Юриспруденция»

Кислица К.Ю.

Проверил: преподаватель 

Кочеткова Е.А.

 

 

 

 

 

 

 

Оренбург-2013

 

Содержание

Введение……………………………………………………………………………3

1. Возникновение и развитие  теории теократических и светских  государств………………………………………………………………………….7

2. Принципы и особенности  теократических государств…………………….12

3. Светское государство:  принципы и черты …………………………………16

4. Государство и церковь……………………………………………………….19

5. Модель светского государства  в Российской Федерации…………………25

Заключение……………………………………………………………………….29

Список используемой литературы……………………………………………..32

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

В каждом обществе имеется  свой строй: экономический, политический, социальный, духовные отношения. Этот общественный строй и является основой  для государства и права.

Согласно Конституции  РФ « Российская Федерация – Россия, есть демократическое федеративное правовое государство с республиканской  формой правления». Российская Федерация  также признается суверенным, социальным, светским государством, признающим права  человека высшей ценностью. В связи  с этим, каждый человек может мыслить  и поступать в соответствии со своими религиозными или атеистическими убеждениями, может соотносить свои поступки с каким-либо вероучением  или действовать независимо от них. Основной гарантией этих прав является закрепленной в ст. 14 Конституции РФ светский характер государства, являющийся одной из основ Конституционного строя России. Наличие в некоторых демократических государствах некой переходной модели государственно-конфессиональные отношений позволяет оправдывать исторически сложившиеся государственно-конфессиональные отношения с элементами государственных конфессиональных предпочтений, несмотря на конституционные принципы светскости государства и равенства религиозных объединений. Эти модели конфессиональных предпочтений позволяет в очень значительной мере использовать конфессии в политических целях, что в значительной мере не прибавляет легитимности демократическим процедурам смены власти.

В светских (нет государственной  религии) и теократических (есть официально признанная государственная религия) государствах есть свои существенные и очень интересные особенности  отношений церкви и государства.

Актуальность данной темы раскрывает всего лишь одна цитата: «Для оценки перспектив развития правовой базы отношений  между религией и государством важно  обратиться к общественной дискуссии  на данную тему в России. Никакого «народного протеста» религиозное возрождение  не вызывает. Однако, небольшая, но влиятельная  группа заняла позицию жёсткого противостояния развития партнёрства церкви и государства, усилению места религии в жизни  страны. Столкнулись две модели, два идеала: с одной стороны, строительство  мощной «буферной зоны» между  государством и церковью, с другой - их тесное взаимодействие ради настоящего и будущего страны. Пожалуй, центром  дискуссии стали различные толкования принципа отделения церкви от государства, заложенного в российской Конституции...»

При написании данной работы была проблема с малой освещенностью, либо отрывочностью и скудностью данной тематики в литературе. Этот факт говорит о том, что в литературе оставлено большое поле для деятельности по данному вопросу. Именно поэтому для меня представляет большой интерес эта работа, как вообще бывает интересно всё новое и мало изученное.

Особыми, наиболее болезненными сегодня  являются вопросы о присутствии  религиозных объединений в армии  и школе. Да, обязательное образование  в России является светским и, по-видимому, должно таким оставаться, но дети, желающие изучать Закон Божий (или Коран, или Тору), должны иметь на это  право, и если таковых в школе  большинство, семьи вправе потребовать  от государства проведения уроков религии  на добровольной основе для верующих детей. Да, в армии нельзя допускать  ни расслоения по религиозному признаку, ни мировоззренческой «обязаловки». Но верующий солдат имеет право в  надлежащее время встретиться со священником (или муллой, или раввином), принять участие в богослужении. Фиксация этих моментов в действующем  праве поможет многим. Совершенно естественным выглядело бы сотрудничество между государством и крупнейшими  российскими религиозными организациями  в сферах заботы об общественной нравственности, социальной политике, профилактике преступности, диалога между властью, обществом и СМИ и т.д.

Не стоит, впрочем, забывать, что  существует целый ряд областей, где  церковно-государственное сотрудничество затруднительно, а иногда и невозможно. Так, церковь в силу своей природы  не может благословлять агрессивную  войну, не её дело - участвовать в  политической борьбе. Призванная к  открытости перед каждым, она не должна участвовать в разведывательной, следственной или иной секретной  деятельности. Она вообще не может  участвовать в действиях, направленных против кого бы то ни было.

У церкви и государства разные задачи, их высшие ценности разнятся. Полное единство государства и церкви невозможно - иначе либо государство перестанет быть таковым, либо церковь утратит  свою пророческую ревность. Взаимодействие церкви и государства должно быть свободным, лишенным давления и принуждения. В этом залог успеха. Хочется надеяться, что поиски модели и практических путей церковно-государственного партнёрства  в России пойдут именно по такому пути, в духе доброжелательности и мудрой заботы о благе каждого гражданина.

Так же актуальность темы исследования проявляется в продолжающихся общественных дебатах как в России, так и в других европейских странах по многим важным вопросам: относительно возможности преподавания религиозной культуры в государственных и муниципальных образовательных учреждениях, возможности оказания государством поддержки социально значимой деятельности религиозных организаций, учреждения штатных должностей священников в войсковых частях и исправительных учреждениях. Решения этих и многих других, связанных с ними, вопросов основываются на ответе на главный в этой  сфере вопрос: что такое светскость государства.

Целью курсовой работы является исследование вопроса теократического и светского  государства, их характерные черти  и признаки которые влияют на становление  и развитие государства, а вместе с ним и права.

Цели предопределили такие задачи как:

• дать понятие теократического и светского государства;
• выявить характерные признаки этих двух форм;
• выявить основные черты, которые предопределяют становление и развитие государства и права;
• определить и дать понятие модели светского государства;

Структурно курсовая работа состоит  из введения, пяти вопросов освещаемых в данной работе, заключения и списка используемой литературы.

При всем объеме и разнообразии литературы по теории государства и  права, я отдал предпочтение учебникам, написанным под руководством Н.И. Матузова и А.В. Малько, В.М. Корельского и  В.Д. Перевалова.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Возникновение и развитие теории теократических и светских государств.

Первые упоминания о теократии, как и о светскости встречаются в священных писаниях и религиозных трактатах, дошедших до нас с древнейших времен. Как правило, теократические идеи развивались в рамках отдельных вероучений, во многих из которых встречаются представления о некоем наивысшем, идеальном (райском) обществе, где люди живут под непосредственным божественным руководством в беззаботно- счастливом досуге и полной гармонии с божественной волей. Здесь торжествуют добро, справедливость, любовь, отсутствуют какие-либо человеческие пороки. Рай может видеться в минувших событиях прошлого либо, наоборот, в отдаленной перспективе будущего человечества, принимая образы “царства божьего”, “золотого века”, “царства сына человеческого” и т.д. В отдельных вероучениях, например в древнеегипетской религии, исламе, буддизме, зороастризме и христианстве, подобные представления, которые впредь для краткости будут именоваться идеей царства божьего, достигают высокой степени развитости.¹

О царстве божьем невозможно говорить как о теократии в строгом  научном смысле этого слова, поскольку  в нем не существуют ни политические властеотношения, ни религиозно- правовая регламентация. Значение анализа представлений  о царстве божьем для настоящего исследования состоит в том, что  все концепции, а также практические модели теократической и, частично, квазитеократической  власти вдохновлялись именно идеей  царства божьего. Мысли о царстве  божьем тревожат умы как теоретиков, так и практиков теократии, желающих возвращения “золотого” прошлого или скорейшего наступления райского будущего. Теократическая идея есть политизированное вероучение. Попытки огосударствления религии, стремление использовать ее в политических целях должны рассматриваться как проявления теократизации власти.

Встречающиеся в древних религиозных  текстах представления о царстве  божьем, конечно же, связаны с  политико- правовой действительностью  раннеклассовых государств, являясь  в определенной мере отражением власти жрецов и религиозно- правового регулирования  общественных отношений. Конкретно- историческим характером обладает, например, описание правления легендарных правителей – основателей государств: Менеса, Ромула, Рема, Тесея, праведных китайских  ванов и т.д. Но в не меньшей  степени они содержат мифические, фантастические мотивы, связанные с  божественным происхождением или избранием  земных правителей, с наличием у  них сверхъестественных способностей. По отношению к социальным взаимодействиям  и теоретическим моделям теократии  они выступают также самостоятельным, независимым феноменом. Кроме того, с точки зрения религиозного сознания, божественный миропорядок с царящей  в нем гармонией божественных и человеческих отношений обладает большей реальностью, чем земная жизнь, поскольку истинное бытие  для верующих есть бог. Поэтому идея царства божьего оказывает на историческую реальность очень сильное  обратное воздействие, изменяя ее “по  своему образу и подобию”.²

Идеалы христианской теократии  были описаны Августином Блаженным. Одно из главных его произведений так и называется “О Граде Божьем”. “Всматриваясь в апологетическую  деятельность Августина, – писал  Евгений Трубецкой, – мы увидим, что вся она есть не что иное, как проповедь боговластия… Вечное царствие Божие в учении Августина  получает то значение, которое остается за ним в истории западного  католицизма, именно значение программы, которую должна осуществить в себе церковь в процессе постепенного исторического развития”. На наш взгляд, оценивать творчество Августина как апологетику боговластия, нашедшего воплощение в средневековой католической теократии, не совсем верно. На идеях Августина формировались и антитеократические движения в церкви. Так, евангелическое христианство, воспринявшее развитое мыслителем учение о божественной благодати, отрицало власть церковной иерархии и упраздняло посредническую миссию церкви в деле спасения человеческих душ. Политико-правовые взгляды Блаженного Августина противоречивы и в некоторых моментах несут отпечаток смешения христианства с платонизмом и правовой идеологией Древнего Рима. В результате этого богослов проявляет непоследовательность и зачастую не проводит четкого разграничения природного (земного) и сверхприродного (божественного) порядков бытия, что ведет к мысли об отождествлении им Града Божьего – истинного боговластия с действующей в земном мире христианской церковью. Всесторонний анализ его творчества дает основание полагать, что это не так.

Притязания церкви и духовенства  на светскую власть обосновывались теократическими  теориями. Суть этих теорий сводилась  к тому, что государство занимает подчиненное по отношению к церкви положение, из чего следует, что светские правители должны быть подчинены  церкви не только как простые верующие, но и в ряде отношений по осуществлению  политической власти.

В обоснование использовались доводы Августина Аврелия (см. гл. 4), теория "нравственного закона", согласно которой церкви принадлежит  право оценивать и "судить" действия императора не только как  христианина, но и как носителя власти.

Широко распространены были "теория двух мечей", основанная на произвольном соединении и толковании цитат из евангелий (император получает свой меч от церкви и поэтому должен служить ей своим мечом), и "теория солнца и луны" (как луна получает свой блеск от солнца, так королевская власть заимствует свой блеск и авторитет от папы).

Церковью использовались различные фальшивки — например, "Дарение Константина" (подложная  грамота от имени императора Константина I, который будто бы еще в IV в. передал  римским папам власть над Западной Римской империей) и "Лжеисидоровы декреталии" (где говорится, что  короли и императоры еще с первых веков христианства подчинялись  папам как преемникам Христа и  апостола Петра).

Для обуздания строптивых сюзеренов церковь иногда взывала  к их вассалам, освобождая от присяги  верности, призывая к свержению "тирана". Эту тираноборческую идею обосновывал  в своих трактатах английский богослов, историк и юрист Иоанн  Солсберийский (? — умер в 1180 г.).

В духе римского права и  церковной традиции он утверждал, что  подданные по воле бога наделяют властью  князя, который подчинен божественным законам и получает меч (право  проливать кровь) от церкви. Государство  подобно телу: князь — его голова, сенат — сердце, судьи — уши  и язык государства. Душа государства, писал Иоанн Солсберийский, —  священник.

Если князь нарушает божественные законы (воздающие каждому свое), церковные каноны, волю духовенства  — такой князь является тираном. Тиран уничтожает свободу народа, законы обращает подданных в рабство. Народ вправе и обязан лишить его  власти. Иоанн Солсберийский впервые  в идеологии христианской церкви допускает и теоретически обосновывает убийство тирана, возражая, однако, против использования яда, поскольку отравление — способ нечестный и коварный.

Тираноборческое учение Иоанна Солсберийского, основанное на своеобразном сочетании идей теократии и демократии, почти не нашло сторонников и  последователей у его современников, но приобрело значительное распространение  в XVI в., особенно среди иезуитов.