Право и церковь

          Реформация смягчила аскетический подход римско-католической церкви к половым вопросам. Прежде всего это выразилось в отмене целибата для лиц духовного звания, даже для высшего духовенства. Восточные православные церкви остановились на компромиссном решении проблемы: рядовым священнослужителям разрешается вступление в брак, тогда как представители высшей иерархии обязаны соблюдать целибат.

           Отдельную проблему составляет отношение к контролю над деторождением. Раннее христианство, как и иудаизм, видело главную рациональную цель брака в деторождении. Для христианства всех времен принципиальный подход к вопросам деторождения всегда состоял в отрицании какого-либо ограничения рождаемости. Христианство всегда критически относилось к использованию контрацептивов и любых методов предохранения. Прерывание беременности на любых сроках без веских медицинских оснований рассматривается как смертный грех. Церковь строго запрещает аборты.

           Проблема контроля рождаемости перешла в новую фазу благодаря изобретению и массовому распространению средств контрацепции. Вторым важнейшим фактором стало формирование в послевоенном мире нового свободного отношения к сексу, получившее название сексуальной революции. В этой ситуации в христианстве возникло расхождение взглядов: протестантские церкви (за исключением мормонов) рассматривают сознательное планирование семьи в пределах христианской социальной этики как жизненную необходимость. В противоположность им Римская католическая церковь в специальных энцикликах Пия XI (1930) и Павла VI (1968) полностью запрещает все способы контрацепции. Современные экономические и демографические проблемы, новые возможности» предоставляемые социальным и технологическим прогрессом, требуют более глубокого осмысления в контексте христианской культуры проблем планирования семьи.

3 Заключение 

          Из всего вышесказанного можно сделать следующие выводы о соотношении церкви и государства:

Государство и   церковь на протяжении своего существования завесили друг от друга, в зависимости от периода своего развития в большей или меньшей  степени.

К примеру  хотелось бы привести  политическую  мысль средних  веков:

Аквинат, перетолковав господствующую августинскую интерпретацию истории и политики, Аквинат пришел к выводу, что государство  имеет позитивную ценность в самом  себе и вне себя: оно не только сохраняет мир, но является выражением божественного провидения и воли во имя людей. Политика, по мнению Аквината, означает моральную ответственность, обдуманное разумом направление воли человека во всех социальных действиях. Политическое благоразумие - это правильный выбор средств к моральной цели, всеобщему благу общества и государства.

         В работе “Сумма теологии”, которую можно назвать величайшим синтезом средневековой католической теологии и философии, Аквинат рассматривает вечное право, божественное право, естественное право и позитивное право. Вечное право - это мудрость Бога как правителя всех действий и движений вселенной, оно направляет все действия мироздания. От него происходят все другие, более ограниченные формы права.  Божественное право, такое как заповеди, служит как бы дополнительным руководством для тех предписаний естественного права, которые известны всем разумным людям.

          Аквинат указывал, что естественное право присуще людям как сознательным, моральным и социальным созданиям. Существует один стандарт истины и справедливости для всех людей, он естественен, и все одинаково знают его. Позитивное право необходимо, чтобы помешать  людям делать зло и обеспечить мир. Если позитивное право, введенное сувереном, противоречит естественному праву и разуму, оно не законно и является  искажением права, только в данном случае Аквинат признавал правомерным выступление народа против монарха.

          Идеальной формой вправления Аквинат, вслед за Аристотелем и Цицероном, считал смешанную из “чистых форм”, при которой монарх олицетворяет единство, аристократия - преобладание надлежащих  заслуг, народ служит гарантий мира и согласия. Право государства должно быть санкционировано знатью и народом.

          Несмотря на то, что Аквинат, казалось бы, говорил о самостоятельных сферах природы и разума, он в то же время утверждал, что естественная и мирская сфера власти, в конечном счете, подчинены духовной. Духовное бытие людей - компетенция церкви как воспитателя. Именно церковь, воспитывая в людях добродетель, направляет земное блаженство таким образом, чтобы оно привело к счастью на небесах. Так Аквинат доказывал гармонию двух институтов в христианском обществе: церкви и государства.

          Благодаря Христианству  политическая мысль поднималась на новый уровень. Будучи прямым источником индивидуальной морали, христианство вносило в общение людей дух нового христианского правосознания.

         Современная политика представляет собой сложное общественное явление, влияние которого на различные стороны общественной жизни сложно оценить однозначно. Тем не менее, это влияние существует, и представления о нем являются частичкой знания об обществе. Чем больше человек знает об обществе, в котором он живет, о взаимодействии его составных частей и явлений, тем проще ему в этом обществе жить. 
          Разбирая любую проблему, имеющую отношение к социуму, необходимо рассматривать ее всовокупности всех форм и явлений общественной жизни, ибо всегда существует вероятность ложной интерпретации фактов в отрыве от контекста.

          На протяжении десятилетий господства идеологии марксизма, взгляд на религию сознательно искажался. Религия понималась слишком примитивно, и это мешало правильному осознанию некоторых вопросов. Сейчас наше общество в своем развитии взяло курс на Запад, а история формирования гражданского и политического общества хотя бы в США свидетельствует, что религиозные верования американцев влияют на их взаимоотношения на работе, семье, с друзьями и на принятие политических решений в гораздо большей степени, чем расовая принадлежность, уровень образования, уровень доходов, пол, возраст и т.д. 
Еще совсем недавно многие специалисты в области социальных наук полагали, что ввиду быстрых и неуклонных изменений в технологии, образовании науке, столь же неуклонно будет удерживаться и тенденции к секуляризации всех сторон общественной жизни, к автономотизации и даже постепенному исчезновению религии, как формы общественного сознания. Однако действительный ход событий не подтвердил этих прогнозов, а наоборот, опроверг их. Отмирания религии не произошло. Более того, она заметно активизировалась, и начинает играть все более значительную роль и в форме социального института и как субъект политики и как кладезь национальной культуры и истории и как колыбель стройного философско-этического учения и в своем реальном облике. Межрелигиозные отношения ныне переходят в разряд стратегических глобальных проблем, решение которых должно стать тщательного и глубокого изучения и международного урегулирования наравне с проблемами разоружения, безопасности, прав человека, экологии и других вопросов. 
          Самым существенным моментом в отношениях религии и политики должен стать вопрос о наиболее эффективном, с точки зрения общества, их существования; о наиболее разумном методе государственного управления населением, исповедующем различные религии. По результатам этой работы, самой разумной представляется политика доброго сожительства и 
равноправного развития различных конфессий и государства. Причем религиозный экстремизм ничем не лучше воинствующего атеизма, ибо они оба основаны на жесткой бескомпромиссности. 
 
         Среди нескольких слоев нашего общества до сих пор широко распространено убеждение, что религия – пустая и никчемная штука, нагромождение догм и антинаучных мировоззрений. Это общественное мнение существует, как бы, «по инерции» со времен социализма, и обнаруживает тенденцию к исчезновению, пусть и не очень скорому, потому что религия в наши дни все больше выступает не в виде слепой веры и фанатизма, а в качестве своеобразного морально-нравственного регулятора, поборника социальной справедливости в ее религиозном смысле, гуманистической системы воспитания, ориентированной на традиционные ценности и фундамента обустройства на этих началах земного бытия людей.

          Таким образом, в религии можно увидеть механизм, позволяющий сохранить как нравственные ценности, так и национальное самосознание и укрепить солидарность между нациями и народами.