Право и церковь

1. Введение

          Взаимоотношения религиозных институтов и политических структур в истории религии приобретали крайне разнообразные формы. Среди этих форм можно назвать теократические монархии, где государственная власть и господствующая религия нераздельно слиты. В демократических странах  принципом взаимоотношения церкви, и государства становится их автономность Друг от друга, а одним из главных прав личности является право исповедовать любую религию или быть атеистом. Двадцатый век с его тоталитарными режимами породил и такую диковинную и неведомую прежде форму взаимоотношений, как принудительный атеизм, ставший государственным мировоззрением, обязательным для всех граждан.   Рассматривая взаимоотношения церкви и государства, ограничимся рамками какой-то конкретной конфессии, поскольку «религии вообще» не существует, а объем данной работы не позволяет останавливаться на всех основных религиях мира поочередно. Мой выбор определяется тем, что я  живу в стране, где преобладающей является христианская религиозная традиция.

          Прежде, чем перейти к непосредственному изучению соотношения церкви и государства, а также правового регулирования отношений между ними, целесообразно будет выяснить, что представляет собой правовое регулирование. Итак, правовое регулирование -  это, прежде всего процесс воздействия государства на общественные отношения с помощью юридических норм (норм права). Он основывается на предмете и методе правового регулирования. Предмет правового регулирования составляет определенная форма общественных отношений, которая закрепляется соответствующей группой юридических норм. Так, отношения, связанные с государственным управлением - предмет административного права. Под методом правового регулирования понимается способ воздействия юридических норм на общественные отношения. Метод правового регулирования – совокупность приемов и способов регламентации общественных отношений, воздействия на человеческое поведение. Если предмет отвечает на вопрос, какие отношения регулирует право, то метод - как осуществляется это регулирование. Метод правового регулирования определяется, во-первых, способом создания прав и обязанностей участников, урегулированных правом общественных отношений, характером взаимосвязей субъектов права. Так, административно-правовой (императивный) метод характеризуется созданием правоотношений власти и подчинения. Он характерен, например  для административного, уголовно-исполнительного права. Нормы этих отраслей воздействуют на общественную жизнь путем установления властных предписаний, категорических требований, предъявляемых к участникам отношений. В гражданском праве стороны правоотношения выступают как равноправные субъекты, а само правоотношение возникает путем выражения их свободной воли (диспозитивный метод). Основным методом регулирующего воздействия уголовного права является запрет совершать определенные деяния (действия или бездействия), опасные для общества, государства, отдельной личности. Кроме того, в правовом регулировании используются и другие методы: поощрительный, рекомендательный, метод гарантий и др. Метод определяется тем, на базе каких юридически значимых актов возникают правоотношения. В административном праве, например, они возникают на основе актов применения права, т.е. принимаемых полномочными органами властных актов индивидуального значения, в гражданском праве - на основе договора, заключаемого между равноправными контрагентами, в гражданском процессуальном праве - по заявлению (иску) лица или иного субъекта права, которому причинен моральный или материальный ущерб. Наконец, для метода правового регулирования характерны различные по содержанию и порядку назначения меры государственного воздействия, применяемые к нарушителям правовых установлений (уголовные, административные, дисциплинарные, гражданско-правовые и иные санкции). Метод правового регулирования конкретной отрасли права складывается из указанных компонентов. Различное сочетание таких компонентов создает отраслевой метод, определяет его специфику, которая отражается на всех институтах и нормах соответствующей отрасли права. 

2. Соотношение церкви и государства.

          Как уже говорилось выше, рассматривая взаимоотношения церкви и государства, я ограничусь рамками какой-то конкретной конфессии, поскольку «религии вообще» не существует.

Исторически сложилось так, что христианство первые века своего существования было гонимой и не признанной государством религией. Отношение раннего христианства к государственной власти было резко оппозиционным, что определялось не столько спецификой Римской империи, но главным образом враждебностью христиан всему мирскому вообще. Это объяснялось их уверенностью в неминуемом скором наступлении Царствия Божия, обещанном Иисусом Христом. Слова Христа «Царство мое не от мира сего» ориентировали верующих на неприязненное и пренебрежительное отношение к существующей политической власти.

          М. Вебер выделяет следующие аспекты отношения раннего и средневекового христианства к государству в целом:

1 отвращение к Римской империи как царству Антихриста;

2 полное равнодушие, пассивная терпимость по отношению к власти (всегда несправедливо»), а отсюда - активное исполнение всех повинностей, в том числе уплаты налогов, если они прямо не угрожают спасению души; «отдавайте кесарево кесарю» означает именно полное равнодушие к делам мира;

3 стремление держаться в стороне от конкретного политического сообщества, поскольку участие в нем необходимо ведет к греху (культ императоров), но повиноваться начальству, пусть даже неверующему, так как оно все-таки угодно Богу, хотя и грешно; как и все устройство мира» его греховность — возложенное Богом как людей за грехопадение Адама наказание, которое каждый христианин должен терпеливо нести;

4  положительная оценка властей, даже неверующих, как средства для обуздания грехов, необходимого в состоянии греховности и как всеобщего условия всего угодного Богу земного существования.

          Две первые точки зрения относятся к периоду эсхатологических ожиданий... Что касается последней точки зрения, то христианство не отказалось от нее... и после того, как стало государственной религией.

Напряженность и враждебность между официальным  Римом и христианством обострялись  еще больше из-за того, что христиане  категорически отвергали культ  императора и институт суда. Тем  не менее, первые поколения христиан признавали, что государство выполняет функции носителя порядка в мире. Послания апостола Павла, в частности, внушали верующим представление о том, что всякая существующая власть от Бога и направлена к добру. Во втором «Послании к феесалоникийцам» Павел утверждает, что Римское государство, благодаря сложившемуся в нем правопорядку, «сдерживает» падение мира в бездну хаоса, куда толкает его Антихрист. Эти идеи легли в основу христианского политического сознания на долгие времена. А антиримские идеи раннего христианства (например, сравнение Рима с вавилонской блудницей в Книге Откровения) оказали заметное влияние на развитие христианского радикализма и пацифизма, отвергающих всякое сотрудничество с государством, в том числе военную службу и участие в судопроизводстве. 

2.1 Развитие  соотношения государства и церкви 

          Государственная власть Римской империи, в свою очередь, рассматривала христианство как одну из сект иудаизма, причем наиболее антигосударственную и злонамеренную из всех. Несмотря на постепенное распространение христианских идей за пределы первоначального ядра секты, представленного, действительно, преимущественно евреями, христианство продолжало вызывать неприязнь и противодействие, периодически выливавшиеся в жестокие преследования с массовыми пытками и казнями. Перелом произошел после принятия христианства императором Константином, с которого начинается период превращения христианской религии из гонимой и презираемой в государственную, «византийская эра» ее истории. 

           Византийский период можно охарактеризовать как чисто теократический. Это эпоха возникновения и расцвета на практике системы так называемого «цезаропапизма» - влияния светской и церковной власти. Христианство, вопреки своим первоначальным представлениям о противоположности «божьего» и «кесарева», стало развиваться в русле апологетики государства, приняв на вооружение древнюю идею о божественном происхождении светской власти. Символическим выражением этой идеи стала церемония коронования и миропомазания императора.

          Унаследованная от Византийской империи Россией концепция христианского монарха как воплощения «власти от Бога» служила теоретическим обоснованием необходимости в обществе института монархии. Монархия обеспечивала единовластие и преемственность стратегии управления государством, а церковь укрепляла и  освящала ее своим сакральным авторитетом. Однако эта гармония в отношениях церкви и государства оставалась внутренне противоречивой, поскольку в ней подспудно и явно постоянно происходило смещение равновесия то в одну, то в другую сторону. Усиление государственной власти сопровождалось подчинением и оттеснением на второй план церкви.

          В римском католицизме взаимопроникновение государства и церкви проявилось особенно наглядно. Политические лидеры занимали в церкви важнейшие посты. Вопреки принципам нестяжания, исповедуемым первоначальным христианством, церковь все более обрастала разнообразным движимым и недвижимым имуществом, превратившись в крупнейшего землевладельца и работодателя. По меньшей мере, со времен обращения в христианство императора Константина в 312 г. н.э. и примерно до 1870 г. католическая церковь была бесспорной частью европейского социополитического порядка. Хотя доктрина церкви подчеркивала превосходство духовного над мирским, в действительности сама религиозная власть церкви испытывала постоянное вмешательство со стороны светских властей. Крупнейшие католические государства Европы оказывали серьезное влияние не только на политику Папы, но даже на его избрание. Франция, Испания и Австрия обладали даже официально признанным церковью правом вето на любую кандидатуру во время анклавов по избранию нового папы. Это продолжалось до 1903 г., когда папа Пий Х (1903—1914) объявил вето не имеющим силы.

          В 19 в. папство имело репутацию самой реакционной силы в европейской политике. Папы определяли и провозглашали официальное мнение церкви по таким либеральным принципам как свобода прессы, отделение церкви от государства и свобода религии. Это мнение было бескомпромиссно отрицательным. Папы прилагали все усилия для отстаивания своего положения правителя в собственном мирском королевстве как залога своей религиозной независимости. Церковь вступала в союз с авторитарными государствами, и до 1859 г. сам папа являлся абсолютным монархом не только в церкви, но ив своем мирском государстве, известном как Папская область в центре Италии.

          Однако, уже начиная с 17 века, проявляется тенденция к пересмотру сложившихся отношений между церковью и государством. В основе нового паттерна отношений «церковь — государство» лежит концепция «естественного закона». В странах, где доминирующей религией стал победивший протестантизм, особый упор делается на укрепление суверенитета светской власти. Диалогичное развитие наблюдается и в католическом мире. Русская православная церковь также оказывается вовлеченной в этот процесс при Петре I.

          Мощный размах государственного вмешательства видела церкви — одна из основных черт этого периода ее  истории. В учении Феофана Прокоповича (главного советника Петра I по религиозным вопросам) соединились теократические представления об абсолютизме в его протестантском выражении с византийских пониманием государственной власти; согласно этой новой концепции властитель является высшим хранителем и защитником догматов Церкви. Свою задачу Петр I видел в более тесном сращивании церкви и государства и превращении первой в инструмент морали. Уничтожение патриаршества преподносилось как выражение заботы, политической целью этого акта было устранение конкурента в лице церковной власти (как при Никоне). Задачей Духовной коллегии стало создание гарантированной организованной подконтрольности церковного аппарата государственной власти. Секуляризация церковных владений, сокращение числа монастырей — все это было результатом рационалистических представлении об общественной пользе.

          Для исполнения этих замыслов и была создана Духовная коллегия, впоследствии Священный Синод, члены которого были слугами царя и государства. Юридическим основанием для создания этого института стал «Духовный регламент» — важнейший церковный документов истории России, в течение двух последующих веков определявший жизнь православной русской церкви. Составленный (по заказу царя) Феофаном Прокоповичем, этот документ имел целью привести в соответствие церковную реформу и государственные законы с тем, чтобы созданная Духовная коллегия влилась в систему коллегий. Священный Синод стал высшим арбитром в духовных и светских делах. Обер-прокурор Синода (по закону лицо светского звания), который при Петре I был исключительно шефом синодальной канцелярии, поднялся в 19 в. до высшего чина в империи, управляя внутренней жизнью церкви («обер-прокурор — глаза властителя»).

После смерти Петра I Священный Синод был  подразделен на два департамента: первый состоял из иерархов и занимался духовными делами, второй включал лиц светского звания (практически это была администрация церкви, занимающаяся финансами, экономикой, судом). В отношении религиозных сект политика была сложной; государство рассматривало церковь как часть себя самого и вплоть до 19 в. религиозная оппозиция воспринималась, прежде всего, как политическая и соответственно преследовалась.

          Церковь к концу синодального периода окончательно утратила способность функционировать как независимый институт, церковное руководство стало частью высшей министерской бюрократии. Церковь оказалась в изоляции и в пучине реакции. Синод официально санкционировал сотрудничество духовенства с правоэкстремистскими политическими организациями после 1905 г. 

2.2 Тенденции отделения церкви от государства 

          Провозглашенный во время Великой Французской революции принцип разделения церкви и государства был порождением мировоззрения эпохи Просвещения. Этот принцип утверждался также и основателями американской демократии, в данном случае вместе с комплексом идей, сформировавшихся в борьбе пуритан против британской епископальной системы. Во Франции   революционное государство приняло на себя функции, прежде выполнявшиеся церковью, — воспитание, заключение брака и т.д., заменив традиционную религию секуляризированным «культом разума» — практическим эквивалентом «гражданской религии» Руссо. 

           С конца 18 века берут начало две фундаментальные тенденции, связанные с разделением церкви и государства. Первая тенденция, наиболее отчетливое проявление, которой многие исследователи находят в Конституции США, заключается в предоставлении церкви, независимой от светских властей, максимальной свободы в реализации ее духовных, моральных и воспитательных задач. В Соединенных Штатах благодаря этому была создана система общедоступных церковных школ и воспитательных учреждений, религиозными организациями открыто множество университетов.

          Тот вариант разделения церкви и государства, который сложился во Франции периода революции 1789—1794 гг. и позже — после победы большевизма — в России, представляет собой результат развития противоположной тенденции. В обоих этих случаях отделение церкви от государства практически означало полное вытеснение ее из всех значимых сфер социальной жизни, лишение ее возможности влиять на воспитание новых поколений, заниматься традиционной благотворительной деятельностью, пропагандировать религиозные идеалы, издавать соответствующую литературу. Религия — во Франции на несколько лет, а в России на долгие годы стала объектом преследований и репрессий. Ввиду того что марксистская идеология (как в свое время концепция «естественного права» Ж.-Ж. Руссо) представлялась совершенно новым, небывалым в истории и самым прогрессивным мировоззрением, способным полностью вытеснить все старые формы духовной жизни, революционеры-большевики искренне верили в возможность полного уничтожения религии. Теоретическим основанием этой веры служила марксистская концепция религии как иллюзорно-компенсаторного духовного образования, порожденного эксплуатацией и социальным отчуждением. Религия была главным препятствием установлению монополии марксизма в идейно-культурной области.