Устное народное творчество

Жанровое богатство народной музыки - результат разнообразия её жизненных функций. Музыка сопровождала всю трудовую и семейную жизнь крестьянина: календарные праздники годового земледельческого круга (колядки, веснянки, масленичные, купальские песни), полевые работы (покосные, жатвенные песни), рождение, свадьбу (колыбельные и свадебные песни), смерть (похоронные плачи-причитания). У скотоводческих народов песни были связаны с приручением коня, загоном скота и т. д. Позднее наибольшее развитие в фольклоре всех народов получили лирические жанры, где на смену простым, коротким напевам трудовых, обрядовых, плясовых и эпические песен или инструментам наигрышам приходят развёрнутые и подчас сложные по форме музыкальной импровизации - вокальные и инструментальные

В различных жанрах народной музыки сложились разнообразные  типы мелоса - от речитативного до богато орнаментального (лирические песни ближнего - и среднего - восточных музыкальных культур), ритмики, ладозвукорядных систем (от примитивных узкообъёмных ладов до развитой диатоники «свободного мелодического строя»). Разнообразны также формы строф, куплета (парные, симметричные, асимметричные и др.), произведения в целом. Музыкальное народное творчество существует в одноголосной (сольной), антифонной ансамблевой, хоровой и оркестровой формах. Типы хорового и инструментального многоголосия разнообразны - от гетерофонии и бурдона (непрерывно звучащий басовый фон) до сложных полифонических и аккордовых образований. Каждая национальная народная музыкальная культура, включающая систему музыкально-фольклорных диалектов, образует при этом музыкально-стилевое целое и одновременно объединяется с др. культурами в более крупные фольклорно-этнографической общности.

Фиксацией народной музыки (в 20 в. при помощи звукозаписывающей  техники) занимается особая научная  дисциплина - музыкальная этнография, а исследованием её - этномузыковедение (музыкальная фольклористика).

На основе народной музыки возникли практически все национально  профессиональные школы, каждая из которых  содержит образцы различного использования  фольклорного наследия - от простейших обработок народные мелодий до индивидуального  творчества, свободно претворяющего  фольклорное музыкального мышление, законы, специфические для той  или иной народных музыкальной традиции. В современной музыкальной практике народное творчество является оплодотворяющей силой как для профессионально, так и для различных форм самодеятельного искусства.

2. Характеристика  календарных праздников 

С момента появления человека на земле он постоянно соприкасается  с окружающим миром и осваивает  его. Веками создаются и развиваются  трудовые навыки, которые приобретают  особенно важное значение в эпоху земледелия. Именно тогда «ритм жизни оказался еще в большей зависимости от чередования времен года и производственных циклов, урожай - в прямой зависимости от капризов природы, от воздействия природных стихий».

От способности земледельца  предугадать погоду, чтобы вовремя  посеять, сохранить и убрать урожай, зависела не только его жизнь, но и  жизнь всего его рода. Поэтому  исследователи считают, что годовой  цикл изначально сложился на приметах погоды. Сохранилось большое количество примет в виде пословиц, поговорок и присловий, а также прямых указаний на сроки различных земледельческих занятий. Некоторые приметы являются общими для всех областей России. Другие, а их большинство, отражают лишь местные климатические особенности.

Второй еще менее надежный способ узнавания погоды и видов  на урожай - гадание. Хотя, в отличие от примет, гадания основаны исключительно на суевериях - и в них «есть некий известный психологический эффект: благоприятное гадание повышает... психическую энергию, уверенность в себе, уверенность в успехе, а неблагоприятное, напротив, может подействовать на психику угнетающе; потому можно считать, что благоприятное гадание помогает желаемому «сбыться».

Но человек не ограничивался  лишь созерцанием мира природы и  предугадыванием в нем определенных процессов, оказывающих положительное  или отрицательное влияние на земную жизнь. Он издавна стремился  активно воздействовать на природу, в том числе и посредством  многочисленных магических ритуалов.

Эти обряды должны были повторяться  из года в год без каких-либо изменений  в словах, мелодии и телодвижениях. Только при этом условии окружающий мир оставался бы неизменен, а, следовательно, и урожай - не хуже прошлогоднего.

Тысячелетиями складывался народный земледельческий календарь, в котором нашли свое отражение практический опыт хлебопашца, его метеорологические и астрономические наблюдения, а также и суеверные обычаи, возникшие вследствие своеобразного понимания им причинно-следственных связей в явлениях природы'. В календаре отмечались сроки начала и конца работ в поле и в доме, выделялись дни обязательных культовых ритуалов.

«Пища и потомство,- писал знаменитый английский этнограф Дж. Фрэзер,- вот чем люди стремились обеспечить себя, совершая магические обряды, призванные регулировать времена года и управлять ими». Главную цель земледельца - прокормить семью - проще было достичь при большом числе домочадцев-помощников. Вот почему в русской деревне на протяжении долгого времени преобладала большая семья, в которой, по мере своих сил, трудились все, от мала до велика. Основная же тяжесть крестьянской работы ложилась на плечи хозяина и его старших сыновей. От благополучия отдельной семьи зависела в конечном счете жизнь всей крестьянской общины. Поэтому в земледельческих обычаях и праздниках в течение всего годового цикла столь важны семейно-брачные мотивы.

Особое место в жизни  земледельца занимает солнце. «Солнце,- указывал А. В. Луначарский, это бог, который дает и тепло, и свет, и пищу, который каждые сутки ведет борьбу с ночью и, кроме того, каждый год ведет борьбу с зимой. Зима лишает его лучей, лишает оплодотворяющей силы. Стало быть, в течение зимы бог побежден, бог страдает. Зимою происходит схождение солнца под землю, в подземное царство, смерть солнца, а весною происходит возрождение. Каждый год весною солнце воскресает, бог возвращается в лучезарном сиянии. Однако этого бога нельзя. Мыслить как всемогущего бога. Нет, он не всемогущий, он борется с тьмою и холодом, и то он, то враг побеждает. Можно плакать, когда он побежден, и радоваться, когда он победил». Поэтому в народном календаре большую роль играли четыре астрономические даты, связанные с фазами движения земли вокруг солнца: зимнее и летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие. Зимнее солнцестояние (25 декабря) отмечалось как «поворот» солнца на лето, как день, после которого дневное время начинает постепенно, но неизбежно прибывать, а ночь укорачиваться. 25 декабря - праздник возрождения солнца, начало борьбы тепла и холода, света и тьмы. В летнее солнцестояние (22 июня) солнце достигает высшей точки на небе. Самый длинный день и самая короткая ночь - время наиболее бурного цветения всей растительности. После летнего солнцестояния солнце начинает клониться к земле, день, за днем уступая силам тьмы. Даты весеннего и осеннего равноденствия (21 марта и 23 сентября) знаменовали собою приход весны и осени.

Все основные циклы крестьянских обычаев и праздников, приурочиваемые к четырем моментам солнечного года, принято делить на зимние, весенние, летние и осенние. Конечно, эта классификация в известной степени условна. Например, обычно незаметен переход весны в лето. Кроме того, время прихода весны в разные климатические зоны неодинаково. Встреча весны растянута в народном календаре от самого начала марта (на юге) и до конца марта - начала апреля (на севере и в Сибири). И так же растянуты сроки проведения основных крестьянских работ - вспашки полей, первого выгона скота, сева, сенокоса, сбора урожая. Наконец, в ряде случаев сами праздники отмечаются как бы в межсезонье. Так, масленица по времени - праздник зимний, а по содержанию - весенний.

Календарные обряды могли  быть приурочены к началу каких-либо земледельческих работ или как  самостоятельные празднества растягивались  в ряде случаев на несколько дней.Зимние святки праздновались в течение двух недель (с 25 декабря по 6 января), неделю отмечались масленица (обычно вторая половина февраля - первая половина марта) и семик «зеленые святки» (чаще всего в июне).

До сих пор рассматривалась  дохристианская основа народного календаря. Но в нем нашла свое отражение  и многовековая борьба христианства с язычеством. Православная церковь  действовала не только строгими запретами  и наказаниями приверженцев дедовских  обычаев. Она стремилась преобразовать  языческую сущность празднеств, вводя  церковный месяцеслов или святцы (в которых в календарном порядке  были расположены дни поминовения  христианских святых или события  из истории церкви), совпадающие  с датами основных языческих праздников. Но в этой борьбе победила не церковь, а традиционное дохристианское мировоззрение. Отвергнув отвлеченность христианского  учения, крестьянство создало свое «бытовое православие». И библейские святые и библейские события получили в нем характерную для крестьянского  мировосприятия конкретность. Образы христианских святых взяли на себя функции божеств плодородия, помощников в труде земледельца. Даже их имена подвергались в народе бытовому переосмыслению. К ним прикреплялись различные прозвища, отражающие многолетние наблюдения за состоянием погоды в эти дни, особенности сезонного труда. Так, 1 марта - день мученицы Евдокии имел несколько прозвищ: Авдотья Весновка, Авдотья (Евдокия) Плющиха (снег «плющит»), Евдокия Замочи Подол или Авдотья Подмочи Порог (снег начинает таять), Авдотья Каплюж-ница (начало капели). 8 мая - день апостола Иоанна Богослова имел название Иван Пшеничник ( с этого дня сеяли пшеницу).

Таким образом в устной традиции возникли производственно-бытовые «святцы» (преобразованный народный календарь), в которых причудливо смешались языческие и христианские элементы. Церковный месяцеслов значительно увеличил число праздничных дат, ввел два типа празднеств: стабильные, или «непереходящие» и нестабильные, или «переходящие». Первые строго прикреплены к определенным числам месяца, вторые из года в год меняют свое место в календаре. Все «переходящие» праздники приходятся главным образом на весну - начало лета и связаны с пасхой, день празднования которой вычисляется по восточному лунному календарю.

В результате наложения церковного календаря на годовой цикл дохристианских праздников, некоторые из них утратили свое прежнее название, сохранив при  этом свой исконный смысл. Например, целый  ряд обычаев, приуроченных к великому посту,- «средокрестье», «вербное воскресенье», «чистый четверг», пасхальная обрядность. Другие праздники несмотря ни на что сохранили свое прежнее название (масленица, семик). Православие также вытеснило из народной памяти всю языческую мифологию, заменив имена языческих богов именами христианских святых. Церкви удалось ввести в народные календарные обряды христианскую символику. К «древним приемам магического воздействия и предметам, которым приписывалась особая сила, присоединились заимствованные из церковного культа (молитвенные формулы, крест, просфоры, «святая» вода и прочее)»¹. В народный календарь вошли и отдельные христианские обряды, например купание в проруби на крещение.

Судьба календарных праздников и обрядов была различной. Святочные, масленичные обряды уже в середине XIX века принимают характер своеобразного народного гулянья с песнями, играми, плясками, в котором участвуют все сельские жители, независимо от возраста и имущественного положения, но главная роль принадлежит молодежи. Обряды, сопровождавшие конкретные трудовые процессы (сев, сбор урожая), вплоть до 20-х годов XX века сохранили свой религиозно-магический смысл. Понимая важность трудовых обрядов в жизни крестьянства, духовенство освещает их своим участием. Так, перед самым севом священники окропляли святой водой поля, семена, женщины катали по полю тучного священника или дьякона, считая, что от этого посев будет тучным и спорым.

При помощи заклинаний - одного из древнейших фольклорных жанров люди стремились заручиться поддержкой сверхъестественных сил природы (весны, мороза), коляды или масленицы, а в более позднее время бога. Подобная чисто практическая суть песен оказала влияние на их поэтику. Они обычно невелики по объему (10 15 строк), несложны по напеву и просты в средствах поэтической выразительности². Заклинания обращены (чаще в императивной форме, реже в форме просьбы или мольбы) к олицетворенному образу коляде, масленице, весне - и перечисляют желаемое. Основная композиционная форма заклинаний - монолог, в некоторых веснянках встречается форма диалога: хор как бы обменивается репликами с весной. Из всего богатого арсенала поэтических средств песенного фольклора в заклинаниях используется лишь метафора в виде олицетворения и гипербола при описании желаемого («из колоса - осмина, из полузерна - пирог»). Часто встречаются в этих песнях уменьшительно-ласкательные суффиксы при обращении к природным явлениям, хлебу, животным, что лишний раз подчеркивает единение человека с природой, его любовь к ней.

«Чисто» заклинательных песен  в русском календарном фольклоре  немного (подблюдные песни, веснянки, некоторые  масленичные и жнивные песни). Чаще элементы заклинания выступают в песнях в единстве с другими поэтическими мотивами.

С заклинаниями генетически  связаны величальные песни, исполняемые при обходах дворов зимой (колядки, овсени и виноградия) или весной - летом (вьюнишные, егорьевские песни). Они также призывали в дом богатый урожай, счастье, здоровье и благополучие, но в них, в отличие от заклинаний, и исполнителей и слушателей привлекала красота слова и мелодии. Главный персонаж величальных песен - человек, которого славят и которому высказывают разные пожелания: любой, самый бедный крестьянин, становился «князем», «красным солнышком», дом его превращался в «терем», «дворец», так же идеализировалась и его семья. Две основные части величальных песен - величание и пожелание - используют наиболее яркие и красочные, во всем русском фольклоре, художественные средства: различные символы богатства и счастья, украшающие эпитеты, чуть ли не все виды метафор и гиперболы.