Теории социального порядка

позиций нельзя не признать методологически плодотворным.

    Будучи  настроенным  консервативно,  Теннис  полагал,  что   сдвиг   от

сообщества  к обществу нельзя назвать благоприятным. Противоположного  мнения

придерживался  отец  современной   французской   социологии   Э.   Дюркгейм,

считавший, что несмотря на тяжелую цену (аномия) переход от  механической  к

органической  солидарности  следует  признать  позитивным.  Дюркгейм   таким

образом осмысливал проблему  перехода  к  современному  обществу  во  многом

схожим образом, хотя и  с  использованием  своей  собственной  терминологии.

Будучи по своей  ориентации  эволюционистом,  он,  тем  не  менее,  особенно

близко  подошел  к  разработке  основных  подходов  и  понятийного  аппарата

структурно-функционального  направления  современной  социологии.   Полагают

даже,  что  "указанные  Дюркгеймом  направления  анализа  общества,   взятые

вместе, составили  основной  теоретический  багаж  современного  структурного

функционализма"

 

    В  основе дюркгеймовской концепции типов обществ лежит представление о

степени   их   социальной   дифференциации,   развивающейся   в   результате

"разделения   труда".   Доиндустриальные   общества   удерживались   воедино

благодаря консенсусу, основанному  на  "коллективном  сознании"  и  сходстве

морали и  способов индивидуального поведения. Солидарность была  механической

в силу абсолютного  преобладания над действиями людей  стереотипов  сознания,

основанных  на религиозной вере и эмоциях. Подъем индустриальной  цивилизации

и  связанное  с  этим  углубляющееся  разделение  труда  влекут   за   собой

разрушение  единства  "коллективного   сознания",   возрастание   социальной

гетерогенности и индивидуализма, принципиально новые моральные правила и

установки. Но переход к органической солидарности,  предупреждает  Дюркгейм,

будет  весьма  болезненным.  Цена  этого  перехода   -   явление   "аномии",

социальной неукорененности,  выпадения индивидов из  структур  общества  и

традиционного разделения  труда.  Находящиеся  в  этом  состоянии  общества,

естественно,  испытывают  дефицит  консенсуса  и  порядка,  в  связи  с  чем

социолог  в целях поддержания  моральной  регуляции  предлагает  использовать

корпоративнопрофессиональные ячейки.

    Определенный  вклад в анализ социального   порядка  внес  и  Г.  Зиммель,

социолог,  чьи  теоретические  воззрения  нередко  рассматриваются   и   как

конфликтные, и как функционалистские, и даже как интеракционистские.  Иногда

Зиммеля представляют и как "единственного постмодерниста  среди основателей

социологии".  Можно   встретить   и   такую   характеристику   зиммелевского

творчества, как "социологический импрессионизм".  Такой  разброс  в  оценках

творчества  немецкого социолога вряд ли можно  считать случайным. Несмотря  на

ощутимое  влияние на  Зиммеля  преобладавшего  в это время позитивистского

эволюционизма,   интересы   и   методология    исследователя    отнюдь    не

ограничиваются  данным интеллектуальным направлением.

    Зиммель взял за основу своего  анализа понятие "абстракционализации",

полагая,  что  современное  общество,  прежде  всего,  отличается   степенью

абстрактности социальных связей. Два явления выступают  в  данном  отношении

как наиболее характерные - нарастающая интеллектуализация  социальной  жизни

и  углубление  влияния  принципов  денежного  хозяйства.  Основной   чертой,

характеризующей две  эти  формы,  Зиммель  считает отсутствие  определенных

качественных  признаков выраженной природы. "Интеллект, - пишет  социолог,  -

согласно  чистому  его  понятию  абсолютно  бесхарактерен,  но  не  в  смысле

отсутствия  какого-то  требуемого  качества,  а  потому,  что   он   целиком

находится  по  ту  сторону   любой   избранной   односторонности,   которая,

собственно, и дает характер". Что касается денег, то они  выступают  в  роли

своеобразного мерила человеческого отчуждения, ибо  сообщают  людям  качества

"одномерности". Не случайно Зиммель усматривает общность имеющихся у денег

характеристик с характеристиками другого социального  явления -  проституции.

"Безразличие,  с которым они (деньги и проститутки  - А.Ц.) предаются  всякому

новому употреблению, легкость, с которой они покидают любого  субъекта,  ибо

поистине  они не связаны ни с одним, исключающая  всякое  сердечное движение

вещность, свойственная  им  как  чистым  средствам,  -  все  это  заставляет

провести  роковую аналогию  между  деньгами  и  проституцией".  В  "Философии

денег" и  ряде других  работ немецкий  социолог  дал впечатляющее  описание

социально-культурных   противоречий   индустриальной   цивилизации.    Таким

образом,  он,  во-первых,  существенно  пополнил   дюркгеймовское   описание

трудностей  перехода к современному индустриальному  обществу,  а  во-вторых,

продолжил,  хотя  и  весьма   своеобразно,   идущую   от   Маркса   традицию

конфликтного  анализа. В  отличие  от  Дюркгейма,  зиммелевские  исследования

рассматривают конфликт не столько как  отклонение  от  социального  порядка,

сколько как  неотъемлемую от общества характеристику.

    XX век дал мощный толчок развитию теоретической социологии.

    Прежде  всего,  необходимо  сказать   о  символическом  интеракционизме,

направлении, сформировавшимся в начале столетия и тесно связанным с именами

Дж.  Мида  и Г.  Блумера.  Вобрав  в себя  ряд идей   функционалистов   и

представителей   ролевой   теории,   интеракционисты   сосредоточились    на

символических  аспектах   социального   взаимодействия.   Поскольку   же   в

социальной  жизни символы  выступают  как  выразительная  (хотя  и  предельно

формализованная) возможность социальной коммуникации,  закрепления  массовых

представлений   и   получения   новых    знаний    об    обществе    (отсюда

"посредническая", по словам Т. Парсонса, роль,  которая принадлежит языку,

власти, деньгам), то  тем  самым  они  способствуют  и  разрешению  проблемы

порядка.    Проблема    значений,    символов,    полагают     представители

интеракционистской социологии,  фундаментально  важна  для функционирования

общества, ведь в соответствии с ее решением в  значительной  мере  происходит

и  перераспределение  социальных  ролей,   формирование   новых   социальных

структур. Но значения не возникают из небытия. Их источник -  взаимодействие

индивидов и  социальных групп.

    Интеракционисты обратили внимание на символическую основу  социального

порядка,  увидели,  что  этот  порядок  в  немалой  степени   слагается   из

устойчивых  и взаимосогласующихся образов, складывающихся в сознании  людей.

Разрушение  и  структурирование  таких  образов  и  составляет  символическую

основу социального  мира,  учитывать  которую  необходимо  и  в  политическом

анализе.  Ведь  такие символы способны,   например,   играть   политически

стабилизирующую или, напротив, деструктивную роль.

    Теории обмена и бихевиористская социология (Дж. Хоманс, П. Блау и др.)

рассматривают не столько внутренний мир индивидов  (например,  структуру  их

образов и  восприятий общества, как это делают интеракционисты)  или способы

субъектного  конструирования  социальной  реальности,  но   само   поведение

индивидов и  те факторы, которые оказывают на него влияние. Эти факторы  (так

называемые  "подкрепители"),  возникающие из  окружающей  индивидов среды,

распадаются  на  вознаграждения  ("позитивные  подкрепители")  и   наказания

("негативные  подкрепители"), которые соответственно увеличивают и уменьшают

вероятность повторения поступка индивида в будущем.

    П.  Блау показал, что хотя  индивидуальное  поведение подчинено поиску

вознаграждения,  индивиды  не  существуют  сами   по   себе,   а   социально

организуются, причем, в соответствии с теми же самыми стимулами  -  надеждой

получить  большее вознаграждение.

    Одно из интереснейших направлений - этнометодология (Г. Гарфинкель,  Г.

Закс и др.), которая совершенно особым образом ставит  проблему  социального

порядка. Для  нее социальный порядок  -  результат  повседневных,  обыденных,

практических  действий людей и  тех  методов,  которыми  они  пользуются  для

осуществления управляемости той или иной жизненной  ситуацией  (ethno,  т.е.

народ или  люди  +  method,  методы).  Если  для интеракционистов  общество

возможно  в  силу  взаимодействия  индивидов  и  порожденных  в   результате

символов,  для  теоретиков  обмена  важнейшим  является  общение   с   целью

отыскания вознаграждения, то  для  представителей  этнометодологии  рождение

порядка связано  с индивидуальными стратегиями, которые каждый  раз  различны

и которые  объединяет лишь то, что они рождаются  как результат  повседневного

практического  действия.  Одним  из  классических  для  Гарфинкеля  примеров

является  очередь, плод ситуационного совпадения индивидуальных методов.

    Этнометодология, таким образом,  попыталась  выявить наиболее,  может

быть, фундаментальные  основы социального порядка.

 

    Пожалуй, наибольшей для теории режимов значимостью  обладают  различные

версии структуралистской  и структурно-функциональной версий социологии.

    К  началу ХХ столетия родоначальники  культурной антропологии  отошли  от

«узаконенного»  в то время эволюционизма  и  создали  свою  функционалистскую

теорию.  Так,  Бронислав  Малиновский (1884–1942)  и   Альфред   Риджинальд

Рэдклифф-Браун (1881–1955) выступили с критикой  исторического подхода  в

социальных  науках  и обосновали   необходимость   «исследования   значения

культурных  явлений для повседневного существования  общества». Они  полагали,

что общество представляет собой своего рода организм,  в  котором  отдельные

компоненты  выполняют конкретные функции  для  сохранения  всей  общественной

системы.

    Согласно  Парсонсу, важнейшая функциональная  проблема  взаимоотношения

личности  и  социальной   системы   заключается   в   организации   процесса

социального научения на протяжении всей  жизни,  в развитии  и поддержании

мотивации личности к участию в социально значимых  и  подконтрольных  формах

социального поведения. Для этого общество должно  удовлетворять  потребности

своих членов и поощрять такое поведение, так  как оно, как  и  функциональная

система, само зависит от вклада своих членов в  его  жизнь.  Взаимоотношения

личности  и  общества  по  сути  представляют   собой   «социализацию»   как

совокупность  процессов,  благодаря  которым  личность   становится   членом

сообщества  и  приобретает  социальный  статус.  Личность  является  основной

формой организации  социального  действия,  и  процесс  социализации  всегда

существен  для ее  становления и функционирования.   Итак,   социализация

представляет  собой соединение  индивидуальной  мотивации  с  функциональными

потребностями  общества.  Таково  первое  объяснение   социального   порядка

Парсонсом — объяснение через процесс социализации

    Предпосылкой  всякого объяснения социального   порядка,  в  том  числе   и

рассмотренного,  является  допущение о том,  что всякое  целое   обладает

имманентной упорядоченностью, откуда и следуют  все остальные рассуждения.  В

связи с этим возникает вопрос о  том,  чем  в  конечном  итоге  определяется

имманентный порядок целого. Парсонс, конечно, далек  от  идеи  божественного

установления  социального порядка — он исходит  из равновесия системы и  в  то

же время «не может, подобно Гоббсу, исходить из наличия Левиафана,  который

обеспечивал бы функциональный порядок как таковой. Ни  Бог,  ни  насилие  не

убедительны для объяснения  социальной  интеграции  современного  общества».

Ответ Парсонса  заключается в разработке  теории  социальной  системы,  ее

структуры и  динамики.

    Среди  важнейших источников  системно-теоретического  мышления  Парсонса

следует назвать  психоанализ Фрейда  (1856–1939),  из  которого  заимствуется

понятие мотивации. Мотивация, согласно  Парсонсу,  является  психологической

предпосылкой  интеграции  и  функционирования   социальных   систем.   Таким

образом, в  центре внимания Парсонса находится динамика социальных  систем  и

соединение  общезначимых ценностей со структурой потребностей личности

    Среди   других  источников  системно-теоретического  мышления   Парсонса

необходимо  упомянуть Спенсера, Дюркгейма и  Вебера.

    Ядром  спенсеровской теории является понятие общества как функциональной

системы социальных институтов».  Несомненно,  Парсонс  заимствует  эту идею

Спенсера, а  также его мысль о том, что  индивиды  ориентируют  свои  действия

на  поощрения  и  наказания.  Дюркгейм  объяснял  социальный  порядок  через

процесс  социализации,  в  ходе  которого  социальные   нормы   и   ценности

приобретают качество внутренней принудительной силы. Парсонс продолжает  эту