Теории общественного договора и естественного права и их место в идейных истоках социологии

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 07 Января 2014 в 18:34, курсовая работа

Краткое описание

Целью данной контрольно-курсовой работы является обоснование места теории общественного договора и естественного права в идейных истоках социологии. А задачами являются:
1. Провести отбор литературы по данной тематике;
2. Рассмотреть зарождение теории общественного договора и естественного права в истории социологической науки;
3. Анализировать главные положения этих теорий;
4. Рассмотреть толкование этих теорий различными социологами;
5. Сделать вывод о вкладе теории общественного договора и естественного права в идейные истоки социологии.

Содержание

Введение.
1. Распространение теории общественного договора в Европе в XVII-XVIII веках. Взгляды Томаса Гоббса, Жана Жака Руссо и Джона Локка на эту теорию.
2. Концепции естественного права.
3. Место естественного права и общественного договора в идейных истоках социологии.
Заключение.
Библиографический список.

Прикрепленные файлы: 1 файл

ТЕОРИИ ОБЩЕСТВЕННОГО ДОГОВОРА И ЕСТЕСТВЕННОГО ПРАВА.docx

— 38.58 Кб (Скачать документ)

 

Зачатки современных представлений  о естественном праве находят  обычно у стоиков, философской школы, возникшей в Греции около 300 г. до н.э. (основатель Зенон) и получившей распространение в Древнем Риме (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий).

 

В отличие от Аристотеля, стоики не рассматривали естественное право как часть позитивного, допускали противоречия между ними и возможность нереализуемого естественного  права. Тем самым они придали  концепции естественного права  идеальный характер. Стоики признавали, что миром управляет разумное начало божественного происхождения. Это вечный закон, определяющий развитие вселенной. Та его часть, которая  доступна человеческому разумению, получила название естественного закона или естественного права.

 

Традиции стоиков развивались  Цицероном и римскими юристами. Стал складываться своеобразный кодекс естественных законов. В формулировке Ульпиана (римского юриста III в. н. э) он включал требовании жить честно, не предать другому, отдавать каждому то, что ему принадлежит. Эпиктет рекомендовал не желать другим того, чего не желаешь себе. Этот принцип лежал в основе норм естественного права.

 

Наследие стоиков и  Цицерона было воспринято христианскими  мыслителями. При этом разумное начало, правящее миром у стоиков и  Цицерона, они подменили христианской теологией. Августин Блаженный (354-430 гг.) различал вечный закон, естественный и  временный (т.е. человеческий) закон, меняющийся в зависимости от места и эпохи. Временный закон оправдан как  подтверждение вечного закона, воспринимаемого  людьми посредством естественного  закона, запечатленного в душах людей  и представляющего собой божественный голос в человеческой совести.

 

Фома Аквинский (1225 (1226) - 1274), крупнейший католический теолог, воспроизводит  схему Августина Блаженного, прибавив к ней божественный закон как  часть вечного закона, явленную людям  в Священном писании и откровениях  отцов церкви. Он говорит, что естественный закон пребывает в сердцах  людей и его содержание не может  быть стерто в их сознании. Естественный закон побуждает делать добро, стремиться к добру и избегать зла. Фома отмечает, что естественный закон носит  характер общих принципов, и это  делает необходимым введение более  конкретных правил в форме человеческих законов.

 

И Августин, и Фома Аквинский  признают, что несправедливый, т.е. противоречащий естественному праву, закон подлинным  законом не является, и ему можно  не подчиняться, если это не причиняет  большого вреда обществу. Принцип обязательного соответствия позитивного права естественному, четко сформулированный Августином Блаженным и Фомой Аквинским, встречался еще в "Законах" Платона, был воспринят стоиками, Цицероном и римскими юристами.

 

Гуго Гроций, один из провозвестников этой новой эпохи, по существу не внес в правовую теорию ничего нового, сказав, что только нормы естественного права (по его определению, веления здравого разума) являются "правом в собственном смысле слова", а нормы, установленные людьми, признаются правом лишь в той мере, в какой они не противоречат естественному праву. Но когда Гроций провозглашает, что "не следует повиноваться приказам власти, противным естественному праву и божественным заповедям", несмотря на существенные оговорки и ограничения, это звучит как призыв к обновлению системы позитивного права.

 

В XVII в. даже среди философов  просветительского направления  были и иные взгляды на естественное право. Особняком в этом отношении  стоят англичанин Т. Гоббс (1588-1679) и  голландец Б. Спиноза (1632-1677). Они  полагали, что естественное право, которым  будто бы руководствовались люди в государстве ином состояния, - это  право на всё, ничем не ограниченная свобода, приводящая к войне всех против всех. Разумные привила поведения, основанные на учете интересов других людей и призванные обеспечить мир, Гоббс называл естественными  законами, противопоставляй их естественному  праву. Будучи убежденным, юридически позитивистом, Гоббс категорически  возражал против критики государственных  законов на том основании, что  они противоречат законам естественным. Гоббс шел в данном случае против господствовавшего в юридической  науке XVII-XVIII вв. течения.

 

Наряду с требованием  приведения позитивного права в  соответствие с естественным правом XVII-XVIII вв. ознаменовались еще одним  принципиальным сдвигом в концепции  естественного права. Постепенное  становление индивидуализма, утверждение  самоценности и определенной автономии личности, начавшиеся в эпоху Возрождения, привели к смещению центра тяжести в понимании естественного права с разумных правил поведения, способных обеспечить нормальную жизнь общества, на права человека, которые стали толковаться как принадлежащие ему от природы, неотчуждаемые, а не дарованные государством. Как раз в обеспечении этих нрав, в их охране от посягательств, в том числе со стороны государства, стали видеть главное содержание естественного права.

 

Этот сдвиг впервые  произошел во время английской буржуазной революции XVII в. Борцы с абсолютизмом стали ссылаться не на исторически  сложившиеся законы Англии, а на права человека. Наиболее законченное  выражение эти идеи получили у  Джона Локка, чьи труды явились  как бы подведением итогов революции.

 

Идеи английской революции  были восприняты американской Декларацией  независимости (1776), французской Декларацией  прав человека и гражданина (1789 г) и  получили мировое признание. Таково и современное понимание естественного  права. Им проникнуты Декларация ООН 1948 г. и международные пакты о  правах человека, а также положения  ряда действующих конституций, прямо  говорящие о правах человека или  семьи, предшествующих позитивному  праву и являющихся по отношению  к нему высшими (например, п.1 ст.41 и  п.1 ст.43 Конституции Ирландии).

 

К началу XIX в. идеи естественного  права заметно потускнели. Сложилась  историческая школа права, исходившая не из разума или природы человека, а из истории и духа народа. Философия  права, как новое направление  политико-юридических исследований первоначально заимствовала некоторые  элементы естественно-правовых теорий, но отнюдь не сводилась к ним. Наконец, утвердившийся в качестве господствующего  направления в науке и практике юридический позитивизм сознательно  бросил вызов теории естественного  права.

 

Однако к концу XIX в. ситуация вновь изменилась. Возникла школа  так называемого возрожденного  естественного права. К ней принадлежали известный немецкий юрист Р. Штаммлер (1856-1938), видные представители отечественного правоведения П. И Новгородцев (1866-1924), Б.А. Кистяковский (1861-1920) и др. Становление этой школы было обусловлено разочарованием реальным состоянием государственно-правовых институтов, их отставанием от потребностей общества, обострением социальных противоречий и постепенным признанием "второго поколения прав человека", т.е. социальных прав.

 

3. Место естественного  права и общественного договора  в идейных истоках социологии

 

Процесс осмысления общества, общественной жизни начинается у  истоков человеческой истории. Общество становится объектом анализа людей  даже прежде самой личности - ведь в  первобытном состоянии личность почти не выделяет себя из рода, хотя человек и начинает размышлять, оценивать.

 

Представления об обществе углубляются по мере развития личности, когда обозначается основной вопрос общественной жизни "Что важнее: общество или личность в ее неповторимости, индивидуальном своеобразии восприятия и отражения действительности?" и возникают представления о  социальном равенстве и неравенстве. В этих представлениях однозначно доминировали отраженная в мифах положительная  оценка уравнительности и отрицание  неравенства. Однако по мере развития человеческого общества, усложнения его структуры складываются представления  о неизбежности социального неравенства.

 

В середине первого тысячелетия  до н. э. осознание неизбежности социального  неравенства вылилось в концептуальное обоснование его необходимости. На Востоке критическое переосмысление социальных установок, заложенных в мифологическом сознании, было осуществлено в учениях Будды, Конфуция, Заратустры, ставших рациональным оправданием, а затем и религиозно-этической опорой, поддерживающей социальную стабильность в преодолевшем первобытную неструктурированность обществе.

 

На Западе социальная мысль  достигла своего апогея в Афинах V-IV вв. до н. э. в творчестве Сократа, Платона  и Аристотеля, в учениях которых оформились два важнейших вправления, взаимодействовавших на протяжении всей истории социальной мысли. Первое - выдвигает и обосновывает идею приоритета общего, общественного интереса. Оно представлено прежде всего учением Платона, рассматривающим эту идею в труде "Государство".

 

Второе направление отстаивает идею приоритета интереса личности, индивида. Оно развивалось Эпикуром, киниками, Аристотелем.

 

В этих направлениях древнегреческая  мысль отразила фундаментальное  противоречие социальной жизни и  внутренней жизни индивида - противоречивое единство общественного и индивидуального. Представители каждого направления  вплоть до настоящего времени отстаивают свое право быть "проводником" человечества на пути к лучшему будущему, формируя его специфический образ. Если мыслителям первого направления  свойственно представление о  лучшем будущем как о стабильном, устойчивом обществе, ориентирующем  его членов на ответственность за судьбу целого, то для ученых второго - характерна выработка социального  идеала, в котором лучшее будущее  обозначается как динамичное, быстро совершенствующееся общество, ориентирующее  его членов на открытость, свободу, ответственность за собственную  судьбу. Мыслители, отстаивавшие приоритет  общественного интереса над личным, в социальной политике делали акцент на идее "равенства равных", сторонникам же приоритета индивидуального интереса над общественным более важным представлялось решение задачи обеспечения "неравенства неравных". Таким образом, оба направления социальной мысли обосновывали оправданность неравенства, но расставляли разные акценты.

 

В период Средневековья развитие социальных отношений осуществляется преимущественно под контролем  системы нравственных, религиозных  норм, что оказало влияние и  на развитие социальной мысли.

 

Наиболее видной фигурой  теологической социально-политической мысли этого периода является Фома Аквинский, осуществивший "модернизацию" раннесредневекового христианства на основе комментариев Аристотеля. Учение Фомы (томизм) стало важным шагом  в укреплении духовной власти католицизма  над развитием социальной жизни (в 1879 г. это учение было объявлено "единственно  истинной философией католицизма"), но не остановило Реформацию католицизма. Идейное оформление Реформация получила в учениях М. Лютера, У. Цвингли, Ж. Кальвина, представлявших бюргерско-буржуазное направление, и Т. Мюнцера, вождя  народной Реформации.

 

Наряду с идеями индивидуалистическими, частнособственническими в XVI в. постепенно оформляется социалистическое социально-политическое течение как идеология нарождающегося пролетариата. Родоначальником утопического социализма принято считать Т. Мора (1478-1535 гг.), изобразившего в "Утопии" общество, в котором нет частной  собственности, обобществлены производство и быт, а труд является обязательным для всех.

 

Таким образом, при переходе от Средневековья к Новому времени  взаимодействие двух направлений в  решении основного вопроса социологии постепенно начинает обретать форму  борьбы индивидуалистической (либеральной) и социалистической доктрин в  качестве основных элементов идеологий  двух нарождающихся классов буржуазного  общества.

 

Только в XVIII в. европейская  научная мысль смогла подарить миру выдающиеся труды об обществе, прежде всего благодаря усилиям Н. Макиавелли, Дж. Локка и Т. Гоббса, которые  были непосредственными предшественниками  научного этапа социологии. В их трудах получили дальнейшее развитие учения об обществе, принципах его  совершенствования; оформилась так  называемая гражданская концепция, согласно которой преодоление всех форм несвободы осуществляется методом  длительного морального совершенствования  личности и общества.

 

Еще в средневековье арабский мыслитель Ибн-Хальдун пристально изучал поведение больших социальных групп людей, составляя анатомию человеческого общества. Многие европейские мыслители XVII-ХIХ вв. (Вольтер, Дидро, Кант, Гегель, Гоббс) задолго до официального рождения социологии писали о нравах людей, общественной морали и традициях, характере народов, поведении социальных типажей.

 

Николо Макиавелли (1469-1527 гг.) первым из мыслителей Нового времени обратился к идеям Платона и Аристотеля и создал на их основе оригинальную теорию общества и государства. Его главное произведение «Государь» как бы продолжает основную линию рассуждения платоновского «Государства», но акцент поставлен не на структуре общества, а на поведении политического лидера. Он впервые вывел государственно-политические вопросы из-под сферы влияния религии и морали. Труды Макиавелли придали социологии и политологии новое измерение: они стали наукой о поведении людей в обществе.

 

Макиавелли говорил, что  правитель, желающий добиться успеха, должен знать мотивы поведения людей  и руководствоваться в своей  деятельности тремя основными принципами (законами). Первый принцип: человеческими  действиями правят честолюбие и мотив  власти. Состоятельными людьми движет страх потерять то, что они накопили, а бедняками - страсть приобрести то, чего их лишили. Второй принцип: умный  правитель не должен выполнять все  свои обещания. Ведь и подданные  не очень спешат с выполнением  своих обязательств. Добиваясь власти, можно расточать обещания, но придя  к ней, не обязательно их выполнять, иначе попадешь в зависимость  от подчиненных, а где зависимость - там нерешительность, малодушие  и легкомыслие. Третий принцип: использование  любви подчиненных, в начале карьеры  правителя и использовать их страх  при достижении им власти. Четвертый  принцип: творить зло надо сразу, а добро - постепенно. Наградами люди дорожат, когда они редки, наказания  же нужно производить сразу и  в больших дозах. Единовременная жесткость переносится с меньшим  раздражением и считается более  справедливой, чем растянутая во времени (хвост собаке лучше отрубать сразу, а не по частям). Пятый принцип: можно  отобрать у подчиненных жизнь, но нельзя посягать на имущество

Информация о работе Теории общественного договора и естественного права и их место в идейных истоках социологии