Социология Макса Вебера

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

1. Место религии в социологии  М.Вебера

1.1 Научные интересы Вебера  в изучении религии

1.2 Методологические аспекты  изучения религии в социологии  Вебера

2. ЭМПИРИЧЕСКОЕ ИЗУЧЕНИЕ  РЕЛИГИИ М.ВЕБЕРОМ

2.1 Функции религии

2.2 М. Вебер Протестантская  этика и дух капитализма

2.3 Восточные религии

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

ВВЕДЕНИЕ

Макс Вебер (1864-1920), великий немецкий философ, социолог, культуролог. Обучался в Гейдельбергском университете юриспруденции, политической экономии, экономической истории, политике. Религия является социальным институтом, важным для понимания современной социальной жизни. Она освещает повседневный опыт и практику многих индивидов; является значимым компонентом различных институциональных процессов, включая экономику, политику, отношения полов; а также играет важную роль в публичной культуре и социальных изменениях.

Актуальность изучения социологических взглядов Макса Вебера представляет существенный интерес. Прежде всего, потому, что его труды в значительной мере определили направления развития социально-научного знания, разработал теорию "социальных типов". Идеальные типы - это образцы, схемы, которые позволяют наиболее удобным способом упорядочить фактологический материал. Так, понятие античности, феодализма, капитализма - удобные способы обобщения различных конкретных фактов.

Макс Вебер - один из основоположников социологии религии. Он рассматривал религию как социальный институт и описывал её связь с другими социальными институтами, изучал влияние религии на общество, а также его хозяйственную деятельность.

Можно отметить, что социологические взгляды Вебера являются фундаментом современной социологии, так как творческое наследие ученого - очень велико. Именно он заложил основы теории и методологии, отраслевых направлений в социологии.

Объект исследования: Социологические взгляды М.Вебера по вопросам религии социологический религия вебер

Предмет исследования: Теории- социального действия людей ,рациональные основы религии.

Цель исследования: является рассмотреть и проанализировать взгляды Макса Вебера по социологии религии.

Для достижения цели исследования необходимо решить следующие задачи исследования:

1. Дать понятие религии  с точки зрения Макса Вебера

2. Рассмотреть содержания  теории социального поведения  людей и рациональные основы  религии

3. Изучить взаимосвязь  религиозности и поведения человека

4. Рассмотреть теоретические  подходы к социологии религии  М. Вебера

Необходимо сказать, об используемых в работе источниках. При написании данной курсовой работы были использованы Работы М. Вебера такие как: 1. Вебер М.Хозяйство и общество, Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма, Вебер М. Протестантские секты и дух капитализма Вебер М. Социология религии. Типы религиозных сообществ. А также ряд отечественных исследователей: Гараджа В.И., Неусыхин А.И., Демьянов А.И.

Структура работы включает в себя: введение, две главы, (всего 5 параграфа), заключение, список используемой литературы.

1. МЕСТО РЕЛИГИИ В СОЦИОЛОГИИ М.ВЕБЕРА

1.1 Научные интересы Вебера  в изучении религии

Исследования Вебера в области религии начались с работы "Протестантская этика и дух капитализма" (1904 г.) и завершились большими историко-социологическими экскурсами, посвященными анализу мировых религий: индуизма и буддизма, конфуцианства и даосизма, иудаизма и др. В его социологии религии выделяют два этапа, которые различаются не только по предмету, но и в известной степени по направленности исследовательского интереса. [6;31]

На первом этапе (период работы над "Протестантской этикой") интерес Вебера к религии, в данном случае к протестантизму, ограничивался главным образом определением той роли, какую сыграло изменение религиозной этики в становлении капитализма, то есть речь идет о связи между религиозно-этическими принципами и формами экономической деятельности. Эта установка во многом была обусловлена полемической направленностью против марксистского понимания религии как продукта экономических отношений.

Тема взаимосвязи религии и экономики сохраняет свое значение и в дальнейших работах Вебера. При этом основным методом анализа выступает у Вебера метод сравнения, поскольку он отвечает его методу идеального типологизирования. Основанием для сравнения выступает, прежде всего, степень рационализации экономической деятельности, допускаемой той или иной религиозной этикой. [2;43]

Степень рационализации, как показывает Вебер, обратно пропорциональна силе влияния магического элемента, который присутствует в каждой религии. Эта пара противоположностей (рациональное - магическое) является одним из главных инструментов его анализа религии.

По мере того, как он осмыслял роль религиозного фактора в структуре социальной жизни, его социология религии получила наряду с прежней еще одну нагрузку. Вебер в социологии религии пытается выявить компоненту, которая составляет важнейшую характеристику социального действия, а именно: субъективно подразумеваемый смысл. Если в социологии права и государства (политической социологии) он анализирует типические 'формы "ориентации на другого" ("ожидание"), то в социологии религии типологизирует наиболее существенные формы смыслов, как они выступали в истории. Исследователи творчества Вебера отмечают, что изучение социологии религии Вебера дает возможность оценить содержание и значение его методологической категории "социального действия" как ориентированного на "субъективно подразумеваемый смысл"; и напротив, только имея в виду эту методологическую категорию, можно адекватно оценивать место и роль социологии религии в веберовской социологии вообще.[6 ;33]

В социальном действии практически невозможно отделить друг от друга такие его моменты, как "субъективно подразумеваемый смысл" и "ориентацию на другого", ибо они слиты воедино. Собственно, также трудно отделить друг от друга религиозно-этические и государственно-правовые образования. Они в истории всегда тесно связаны. Но в целях анализа Вебер сознательно разводит (расщепляет) эти моменты, чтобы затем, в ходе исследования, связать их сознательно и, стало быть, уяснить себе механизм их связи.

Именно поэтому в "Хозяйственной этике мировых религий" Вебер занимается выяснением не только соотношения религиозных и хозяйственных форм и институтов, но и соотношения религии и форм власти, а также религии и искусства, науки, философии и т. д. Неудивительно, что в этой связи веберовскую социологию религии рассматривают как социологию культуры вообще. [7;51]

По Веберу, только понимание смысла совершаемых действий, только анализ их в соответствии с мотивами действующих индивидов открывает возможность социологического анализа религии. Поэтому в социологии религии особое значение приобретает метод "понимающей" социологии.

Говоря о веберовском исследовании религии, следует отметить, что его подход отличался от подхода таких авторов как Э. Дюркгейм, Л. Леви-Брюль, а также от традиции, идущей от Э. Тэйлора и Дж. Фрейзера. И для французской школы, и для английской характерно изучение религии в плане ее генезиса, причем проблему происхождения и сущности религии рассматривали как тождественную проблеме происхождения и сущности общества.

Вебер не ставил в качестве центрального вопрос о происхождении религии, а поэтому и не рассматривал вопрос о ее сущности. Его интересовало, прежде всего, изучение наличных (существующих) структурных форм, состав и тип религии. Неудивительно, что Вебер свои работы посвящает главным образом изучению тех форм религиозности, которые характерны для высокоразвитых обществ. К примитивным религиям он обращается лишь мимоходом, не делая их специальным предметом рассмотрения.

В центре внимания Вебера великие мировые религии, сменившие на протяжении первого тысячелетия до нашей эры прежние формы религиозной жизни. Буддизм, иудаизм, зороастризм, христианство, ислам - все это мировые религии, предполагающие сравнительно высокий уровень социальной дифференциации, а, следовательно - значительное интеллектуальное развитие, появление личности, наделенной ясным логическим самосознанием. Естественно утонченно-интеллектуальному типу мировых религий, - где ослабляется групповое начало и выделяется индивидуальное, где возрастает значение догматических и этических моментов, по сравнению с образными и ритуальными, - необходим был новый методологический инструментарий.

Именно здесь индивидуалистическая методология Вебера является тем ключом, который позволяет наиболее адекватно отразить характер интеллектуальных процессов в мировых религиях. Веберовская методология, требующая анализа мотивов действующих индивидов, находит себе соответствующий предмет исследования. [2;36-38].

Вебер путем эмпирического наблюдения и сравнения фиксирует, где и при каких социальных условиях, среди каких социальных слоев и групп преобладает в религии ритуально-культовый момент, а где аскетически-деятельный (имеется в виду не культовое действия, а мирская деятельность), где - мистико-созерцательный, а где - интеллектуально-догматический. Это дает Веберу возможность установить индивидуальный облик различных религий.

Так, согласно Веберу, магические элементы наиболее характерны для религии земледельческих народов и, в рамках высокоразвитых культур, для крестьянского сословия. Вера в судьбу, рок составляет характерную принадлежность религии народов-завоевателей и военного сословия. Религия городских сословий, в частности ремесленников, как показывает Вебер, носит рационалистический характер, поскольку они в меньшей мере, чем земледельцы, зависят от внешних, природных условий, а в большей степени - от ритмически правильного, рационально организованного трудового процесса. Однако в виду того, что мировые религии, как правило, возникают и распространяются не только среди одного сословия, то в них присутствует, причем в весьма своеобразных сочетаниях, ряд моментов.

Очень показателен по отношению к мировоззрению и методологии Вебера его анализ конфуцианства. Хотя конфуцианство в строгом смысле слова нельзя назвать религией, ибо в нем отсутствует ряд моментов, существенных для религиозной установки, например, вера в загробную жизнь. Вместе с тем по своему социальному значению и той роли, которую оно сыграло внутри китайской культуры, его, согласно Веберу, можно отнести к мировым религиям. [8;295-296].

Конфуцианство, считает он, предельно рационалистично, ему чужд интерес к потустороннему миру, имеющий место, скажем, в буддизме или христианстве или - из еще более древних образований - в древнеегипетской религии.

Важнейшие блага с точки зрения конфуцианской этики, это долголетие, богатство, то есть благополучная земная жизнь. Поэтому ни мотивы, связанные с верой в загробную жизнь, ни мотивы искупления, спасения не характерны для конфуцианства. Хотя в Китае и существовала мессианская надежда на потустороннего спасителя - императора - она все же не принимала форму той веры в "утопию", которая характерна для иудаизма и христианства.

Государственный культ был подчеркнуто трезвым и простым: жертва, ритуальная молитва, музыка и ритмический танец. Здесь не было никакого экстаза, аскетизма и вообще иррационального начала, вносящего дух беспокойства и беспорядка в строго рациональную этику. Здесь не было и индивидуальной молитвы в западном смысле слова. Отсутствовало и индивидуально-личностное отношение между человеком и богом. Конфуцианство было только этикой - этикой внутримирской.

Строй, порядок и гармония - вот основные принципы этой этики, равноприменимые как к государственному состоянию, так и к состоянию души человека. Как отмечал Вебер, "разум конфуцианства был рационализмом порядка и этому были подчинены задачи воспитания и образования". Спецификой конфуцианской этики являлось то, что, несмотря на рационализм, она не была враждебна магии. Правда, этические добродетели признавались выше магических чар и заклинаний.

Все это говорит о том, что в конфуцианстве было соединено два начала: этически-рациональное и рационально-магическое. Как показывает Вебер, рационализм здесь носит характер существенно отличный от западного типа рационализма, ибо китайский рационализм был объединен с магией и традиционализмом. Поэтому, по Веберу, здесь не могла возникнуть та форма науки, которая развивалась на западноевропейской почве, а также не мог сложиться сходный с западным тип рационального хозяйствования и формально-рациональный тип управления.

Рассматривая далее индивидуальный облик других мировых религиозно-этических систем, Вебер дает их классификацию, в соответствии с тем, какие именно социальные слои явились их главными носителями. Вот эта, ставшая уже классической, схема:

- носителем конфуцианства  является организующий мир бюрократ;

- индуизма - упорядочивающий  мир маг;

- буддизма - странствующий  по миру монах-созерцатель;

- ислама - покоряющий мир  воин;

- христианства - бродячий  ремесленник.

Особое внимание уделил Вебер так называемой "религии париев", то есть групп, стоящих на низшей ступеньке и даже вне социальной иерархии. По его мнению, если для наиболее привилегированных, аристократических слоев, как правило, характерен интерес к посюстороннему миру, то в "религии париев" ярко выражены эсхатологические мотивы, устремления к потустороннему.

Анализируя религиозную "этику париев", прежде всего на материале иудаизма, особенно "религию пророков", а также различных внутрихристианских течений и сект, Вебер показывает, что носителями "религии париев" никогда не были рабы или свободные поденщики. Исключение здесь не составляет, по его мнению, и современный ему пролетариат. Наиболее активными в религиозном отношении среди непривилегированных слоев являются, как считает Вебер, мелкие ремесленники, обедневшие выходцы из более привилегированных слоев. В этой связи Вебера интересовал тип миросозерцания русских разночинцев.

При рассмотрении "религиозности париев", которая, как отмечалось, ориентированна на эсхатологизм и потусторонний мир, Вебер отмечает, что эта направленность не исключает интеллектуализма.

Вебер классифицирует религии также и на основании различного отношения к миру. Так, для конфуцианства характерно принятие мира; напротив отрицание и неприятие мира характерно для буддизма. Индия, по Веберу, является колыбелью религиозно-этических учений, теоретически и практически отрицающих мир. Некоторые религии принимают мир на условиях его улучшения и исправления. Таковыми являются христианство, ислам, зороастризм. От того, принимается ли мир и в какой мере, зависит отношение религиозной этики к сфере политики, вообще к насилию. Так, религия, отвергающая мир, как правило, аполитична. Здесь наиболее последователен буддизм, хотя идеи ненасилия характерны также и для христианства. Там, где мир полностью принимается, религиозные воззрения, по Веберу, легко согласуются со сферой политики. [9;32-37]