Понятие этноса в социологии

                                  

 

Содержание

 

 Введение                                                                                                                     3

 Понятие этноса в социологии                                                                                   5

 Этнические процессы в современном обществе                                                    7

Современные концепции национализма                                                                  9

 Русское национальное самосознание в условиях переходного  общества        13

 Этнические стереотипы и их роль в межличностных отношениях                   16

  Заключение                                                                                                              18

Список использованной литературы                                                                    19

 

 

 

 

  

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Этничность и национализм  являются базисными составляющими  культуры. Данная работа призвана рассмотреть  специфику появления данных понятий, их применение в современной культурологической практике. Тема национального и этничного  актуальна на сегодняшний день как  никогда ранее. Геополитические  концепции, революции и войны, целые  политические партии и культурные концепции  строятся на «кирпичах» этнических и  национальных различий. Несомненно, этнос  и нацию невозможно рассматривать  как некий набор составляющих, но можно проследить какие факторы  влияют на образование и развитие этносов в мире, какие этносы переживают долгие периоды и оформляются в отдельную страну, а какие навсегда исчезают с карты мира. Существует огромное число концепций национализма и этничности. Национализм рассматривается то как идеология, то как политическая доктрина, то как форма переживания, чувство. На этничность смотрят и как на способ политического манипулирования с целью захватить, или усилить свое влияние, и как на врожденное чувство принадлежности к определенной группе, и как на психологически комфортную идентичность. Работы по этой теме то ограничивают ее изучением национальных меньшинств и проблем мигрантов, то включают в нее любые национальные отношения. Прилагательное «этнический» может обозначать «относящийся к этносу», а может – «проживающий в инокультурной среде». Под понятие «этнос» подводится то лингвистическое, то биологическое, то культурное, то политическое основание.

Этнические противоречия являются особо острой проблемой  развития современного российского  общества. Не секрет, что РФ - многонациональное  государство с продолжительной  успешной историей сосуществования  различных народов, начиная с  самых малых и немногочисленных и заканчивая довольно многочисленными  народностями. Однако, секрет успешности сосуществования народностей и этносов на территории России держится на национальной толерантности, которая сохранялась как неотъемлемая часть государственной политики. Рассмотрим же научное понимание процессов, происходящие в этнических образованиях.

В социальной практике человечества преобладали такие виды этнонациональных взаимодействий, которые связывались в первую очередь с частичной или полной дискриминацией той или иной этнической группы, ее подчинением другой, более сильной с последующим растворением первой в иннонациональном организме. Большинство исследователей склоняется к мысли, что наиболее напряженные отношения между этносами, нациями, этническим группами медленно отходят в прошлое и начинает преобладать последней тип взаимоотношений - кооперация и сотрудничество.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Понятие этноса в  социологии

Этнос (греч. ethnos - группа, племя, народ) - меж поколенная группа людей, объединенная длительным совместным проживанием на определенной территории, общими языком, культурой и самосознанием. Понятие "этнос" как категории, обобщающей признаки этнических общностей на всех этапах истории человечества, разрабатывалось преимущественно в российской, советской и постсоветской этнографии.

Современное определение  этноса как группы людей, связанных  единством своего происхождения  и общностью культуры, включая  язык, является практически общепризнанным и в значительной мере восходит к  определению, данному еще в 1923 году С.М.Широкогоровым: "Этнос есть группа людей, говорящих на одном языке, признающих свое единое происхождение, обладающий комплексов обычаев, укладом  жизни, хранимых и освященных традицией  и отличаемых ею от таковых других групп". Он рассматривал этнос как  основную форму существования локальных  групп человечества, а основными  признаками его считал "единство происхождения, обычаев, языка и  уклада жизни". В 1960-1980-е концепция  Широкогорова была развита советскими этнографами. Наиболее последовательной ее марксистской интерпретацией стала  теория Ю.В. Бромлея. Он предлагал различать  этникосы (этнос в узком значении слова) как совокупности людей, объединенных общим языком, культурой и самосознанием, и этносоциальные организмы, ЭСО (этнос  в широком значении слова) как  этнос, сопряженные с территориально-политическими  общностями. Последние, по Бромлею, представляют собой самостоятельные макроединицы общественного развития. В зависимости  от принадлежности к определенной общественно-экономической  формации этносоциальные организмы  выступают в форме племени, народности (рабовладельческой или феодальной), нации (буржуазной или социалистической). Значительное место в теории Бромлея  занимала детализированная классификация этнических процессов - изменений этноса, проинтерпретированная применительно к различным эпохам прогресса человечества. В работах представителей другого теоретического направления А.С. Арутюнова и Н.Н. Чебоксарова этнос был рассмотрен в контексте теории коммуникации. Этносы представлялись как ареалы повышенной плотности информации. Особое внимание было обращено на межпоколенную трансляцию информации, обеспечивающую преемственность и стабильность этнической системы во времени. Стадиальные типы этнических общностей - племена, народности и нации рассматривались как три разных типа информационной плотности. Концепция Арутюнова и Чебоксарова стала наиболее продуктивным в инструментальном и прикладном отношении вариантом теории этноса.

Последовательно немарксистский подход к феномену этноса отличает работы Л. Гумилева. В них этносы представлены как элементы этносферы - особой биосоциальной реальности, развивающейся по своим уникальным законам. Этнос, по Гумилеву, может пребывать  в "персистентном" (цикличном) и "динамичном" состоянии. Переход в последнее  обусловлен своего рода мутациями - пассионарными  толчками. По Гумилеву, этнос проходит ряд стадий развития и, подобно живому организму, умирает. Благодаря откровенному нонконформизму концепция Гумилева приобрела необычайную популярность, особенно за пределами профессиональной аудитории. При всех различиях концепции  этноса имеют ряд общих недостатков. Опора на понятия, объем которых  сам по себе является предметом дискуссии (язык, культура, территория), делает построение теории и самого определения этнос  крайне затрудненным. Понятие " этнос " отражает в полной степени лишь свойства этнических общностей индустриальной эпохи - наций. По отношению к до-национальным стадиям развития, с характерными для них культурно-лингвистической  вариативностью и внеэтническими формами  самосознания, понятие " этнос " оказалось  непродуктивным (например, категория "народность"). В зарубежной социально-культурной антропологии понятие " этнос " употребляется  сравнительно редко, а построение его  теории не считается актуальным. Более употребительным является понятие "этничность", отражающее принадлежность к определенной нации или этнической группе.

 

Этнические процессы в современном обществе

Для современного этапа развития этнонациональных отношений характерны следующие процессы:

1) этническая консолидация  народов, проявляющаяся в развитии  их политической, экономической,  языковой и культурной самостоятельности,  упрочении национально-государственной  целостности (к концу ХХ в.  отдельные народы стали субъектами  не только внутригосударственной,  но международной политики);

2) межэтническая интеграция  – расширение и углубление  сотрудничества народов во всех  сферах жизни ради более полного  удовлетворения их потребностей (эта тенденция проявляется в  процессе глобализации и регионализации)¹ ;

3) ассимиляция – как  бы "растворение" одних народов  в других, сопровождающаяся утратой  языка, традиций, обычаев, этнической  самобытности и этнического самосознания.

В современном мире набирают силу такие негативные для миропорядка  и международной безопасности явления, как сепаратизм – стремление к  обособлению, отделению этнических групп друг от друга, сецессия –  выход из состава государства  какой-либо его части в силу победы сепаратистского движения этнически  однородного населения данной территории, ирредентизм – борьба за присоединение  к государству приграничных земель соседнего государства, заселенных представителями титульной национальности данного государства.

Многие негативные явления  в межнациональных отношениях связаны  с формированием этнонаций. Этот процесс стал определяющим в возникновении  этнического парадокса современности – значительного повышения роли этничности в общественных процессах, возрастания интереса к этнической культуре на фоне усиливающейся интернационализации культурной, экономической и политической жизни человечества. Возвышение этничности стало закономерным ответом людей на процесс глобализации, охвативший сегодня все страны и народы мира. В этих условиях этничность выполняет интегративную функцию – она объединяет представителей этносов, независимо от их классовой, социально-статусной или профессиональной принадлежности.

Сегодня возрастание роли этничности стало мощнейшим конфликтогенным  фактором, вызывающим появление все  новых очагов межэтнической напряженности, чреватых не только локальными, но и  региональными и даже мировыми войнами (чеченский конфликт в России, арабо-израильский  конфликт на Ближнем Востоке, этнорелигиозные  столкновения в Великобритании и  т.д.).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Современные концепции  национализма.

Национализм - форма выражения  национального интереса. Он является мощным источником социальной энергии, обладающей как разрушительной, так  и созидательной силой. Одни исследователи  считают национализмом все национальное, а другие - различают национализм  официальный, государственный, преобладающей  нации.

Для исследователей национализма самого последнего времени характерно выделение субъективных аспектов национализма. Так М.Биллиг, Р.Брубекер, С. Кэлбау, Н.Юваль-Дэвис мало внимания уделяют  формированию собственно социологических  моделей исторического развития национализма. И значительно больше используют методы постмодернисткие и  критические теории. Эти авторы меньше стремятся объяснить национализм  в терминах силы и вместо этого  они анализируют националистический дискурс в качестве едеологем  или практики как естественное разделение на национальные квартиры. Но, по мнению Э. Смитта, отсутствие исторической перспективы  делает труды некоторых авторов  неполными и фрагментарными. Для  этих авторов важно, что национализм  является важной частью в современном  обществе и может быть объектом исследования. А исторический анализ национализма важен в той степени, в которой  он анализируется для структуирования  национальной памяти и управления ею. Эндрю Томас и Ральф Февр считают  целесообразно для анализа феномена национализма в современном мире использовать оба эти подхода.

Если верно, что “нация есть начало духовное ”, то истинный национализм  не может быть ничем иным, как  безусловным уважением к единственному  реальному носителю и субъекту духовного  начала на земле, к человеку. Описание национализма в категориях ценностного  сознания малопродуктивно. Это - объективное  явление, само по себе не относящееся  ни к злу, ни к добру. Национализм  есть определенное состояние духовной, коллективной экзистенции общности, как коллективного переживания её социального бытия, и оценка ему может быть дана только в конкретной исторической ситуации. Постепенно термин “национализм” начинает использоваться в российской науке не только в привычном, априорно негативном смысле, а и в контексте мировой научной традиции, для обозначения этнополитического феномена, характеристика и направленность которого могут быть различными. В этом контексте В.Тишков выделяет две формы национализма : “ гражданский (или государственный) национализм и культурный (или этнический) национализм. Первый основывается на понятии нации как политической общности или согражданства; второй рассматривает нацию как этнокультурную категорию, как общность, имеющую глубокие исторические корни, социально-психическую или даже генетическую природу. Первый чаще всего отождествляется с патриотизмом, но может обрести формы государственной агрессивности, шовинизма или изоляционизма. Второй, выходя за рамки культурной деятельности и становясь политической программой, служит для этнических предпринимателей средством обеспечения доступа к власти и ресурсам и порождает попытки подавления меньшинств. Гражданский национализм, основываясь на понятии “народа” как территориального сообщества и понятии “ нация” многокультурной политической общности, считается как бы нормой человеческого общежития². В государственных доктринах присутствие основ гражданского национализма считается морально приемлемым. Даже при неблагоприятном социально-культурном фоне государственный национализм существует как доминирующая и общеразделяемая доктрина в большинстве стран. Наиболее убедительно высказывание Г. Попова о том, что заботу о своей нации называть национализмом, так как в национализме ничего отрицательного нет. “ Бог или природа создали разные народы, и это генетическое разнообразие - генеральная страховка человечества в целом: и от обледенений, и от потеплений, и от роста радиации и т.д. В этом разнообразии - одна из главных баз своеобразия и культуры, и науки, и религий. Поэтому забота о поддержке своего, национального обоснована. Но когда заботу о своем народе дополняют враждой к другим народам, тогда появляется шовинизм и расизм” ³. Шовинизм утверждает собственную культуру путем отрицания чужой культуры и презрения ко всему чужому.