Молодежь как социально-демографическая групп

«люберы») и анархо-нигилистические (панки, экстремистские политизированные субкультуры «левого» и «правого» толков), которых можно также назвать радикально-деструктивными.[4]

Большинство современных исследователей отечественных молодежных субкультур обращены к ситуации «субкультурного бума» конца 80-х — начала 90- х гг. Ситуация середины 90-х гг., когда этот «бум» миновал, изучена меньше.

Обращает внимание и то обстоятельство, что преимущественно изучаются субкультуры молодежи Москвы, реже Санкт-Петербурга. Исследований молодежных субкультур в регионах и республиках в составе Российской Федерации меньше.

Это в известной мере оправданно, так как субкультурные мода и стиль

«западнического» характера распространялись в первую очередь среди молодежи столиц. Вместе с тем изучение субкультурной ситуации в российских регионах, региональных особенностей представляется интересной и важной задачей, учитывая увеличение значения регионов в сегодняшней России.

Влияние молодежных субкультур (хиппи) на территории России стало проявляться во второй половине 60-х — начале 70-х гг. Но применительно к указанному периоду нельзя говорить о специфических региональных особенностях этой и другой молодежных субкультур. Мода на них приходила из столиц; ситуация остается практически такой же до сих пор, если говорить о группе молодежных субкультур, названных С. А. Сергеевым гедонистическо- развлекательными (рэпперы, рэйверы). Положение, однако, меняется с романтическо-эскапистскими молодежными субкультурами. С начала 90 гг.

Казань наряду с Москвой, Санкт-Петербургом и Екатеринбургом становится одним из центров распространения толкинистской субкультуры (данный процесс рассмотрен ниже). Нет необходимости напоминать, что в 80-е гг. именно в

Казани (а затем в других городах Татарстана) появились молодежные группировки или шайки, породившие криминальную молодежную субкультуру.

Субкультура хиппи — одна из старейших молодежных субкультур в России.

Движение хиппи развивалось «волнами»: первая волна относится к концу 60-х — началу 70-х гг., вторая — к 80-м гг. Примерно с 1989 г. наблюдается резкий спад, выражавшийся в резком уменьшении числа приверженцев данной субкультуры. Однако в середине 90-х гг. неожиданно заявила о себе «третья волна» хиппи. Неофиты движения молодых (15—18 лет) являются преимущественно школьниками и студентами младших курсов.

Внешний вид хиппи «третьей волны» достаточно традиционен: длинные распущенные волосы, джинсы или джинсовая куртка, иногда балахон неопределенного цвета, на шее — «ксивник» (небольшая кожаная сумочка), украшенная бисером или вышивкой. На руках — «фенички», т.е. самодельные браслеты или бусы, чаще всего из бисера, дерева или кожи. Данный элемент атрибутики хиппи вышел за субкультурные рамки, распространившись среди молодежи: «фенички» могут украшать руки и школьницы, и преподавательницы вуза. От «классических» хиппи «третью волну» отличают такие атрибуты, как рюкзачок и три-четыре колечка в ушах, реже в носу (пирсинг). Субкультуру хиппи следует отнести к субкультурам, которым свойственно стремление к самопознанию.

Молодежной субкультурой, относимой к числу романтическо-эскапистских, являются индеанисты. Они изучают культуры индейцев, преимущественно североамериканских, стремясь к точному воспроизведению их обычаев и обрядов. По наблюдению Т. Щепанской, индеанисты — нечто среднее между клубом любителей американских индейцев и религиозно-мистическим движением[5]. При всей «этнографической» атрибутике индеанистской субкультуры ценности ее: коллективизм (общинность), экологизм, космизм, — перекликаются с традиционными российскими ценностями. В 70-х — начале 80 гг. Казань была одним из центров зарождавшихся индеанистского движения и индеанистской субкультуры. Позже инициатива перешла к более многочисленным и энергичным группам индеанистов Ленинграда и Москвы. Пик индеанистского движения приходится на 1985—1990 гг.

В молодежной культуре 80-х — 90-х гг. появились толкинистское движение и связанная с ним, порожденная им толкинистская субкультура. Известный английский филолог и писатель Дж. Р.Р. Толкин (на сленге толкинистов —

Профессор) родился в 1892 г., а умер в 1973 г. Его книги «Властелин колец»,

«Сильмариллион» и другие относятся к жанру fantazy — сказочной фантастики.

Толкин — мастер особой, завораживающей атмосферы повествования, так что читатель начинает отождествлять себя с героями книги. Это стало одним из факторов, вызвавших к жизни неожиданный для самого автора социокультурный феномен — ролевые игры по книгам Толкина. Ролевая игра близка к импровизированной театральной постановке. Готовится реквизит (безопасное оружие, одежда, соответствующая толкиновскому условному средневековью).

Мастера — режиссеры игры — распределяют роли, игроки проходят нечто вроде экзамена на знание фантастического мира Толкина и предыстории своего персонажа, намечается сюжетная линия.

Толкинистское субкультурное движение стало частью и продолжением российской романтико-эскапистской традиции, находившей в разное время выражение и в хиппизме, и в туристическом движении. В начале 90-х гг. отечественные толкинисты стремительно вовлекли в свою «сферу влияния» и ассимилировали часть представителей других молодежных субкультур (хиппи, рокеров и даже панков). Появляются продолжения Толкина, написанные с иных мировоззренческих позиций, издается обширная фэн-пресса. есть странички толкинистов в Интернете. Это существенно отличается от движения западных почитателей Толкина: известно, что там преобладают узость, изолированность, деятельность толкинистов сводится к компьютерным играм, переписке по Е-mail и узкоакадемическим студиям.

В 1993—1994 гг. субкультура толкинистов пережила кризис роста. Он был преодолен путем расширения диапазона ролевых игр, включившего произведения не только Толкина, но и других писателей-фантастов, а также исторические сюжеты. Организационно отделилось движение ролевых игр, хотя по атрибутике, ценностным ориентациям ролевики близки к толкинистам. Впрочем, организационное размежевание не было абсолютным.

Можно констатировать, что субкультура толкинистов и ролевиков развивается в последние годы наиболее активно и динамично.

С определенными оговорками можно отнести к романти-ческоэскапистским субкультурам также байкеров и хакеров. Традиционно их относят к субкультурам соответственно спортивной и интеллектуальной направленности[6]. Вместе с тем гонки на мотоциклах — особый, претендующий на элитарность мир мужского братства, как и уход в виртуальный мир, — можно рассматривать как своеобразный эскапизм.

 

Байкеры — мотоциклисты, которых у нас часто именовали рокерами, что неточно: рокеры — это любители рок-музыки. Отечественная субкультура байкеров, как и хиппи, пережила по крайней мере два подъема: один в конце

70-х —  начале 80-х гг., другой — уже  в 90-е гг. Самые крупные в России  байк- клубы — московские «Ночные  волки» и питерские «Шоссейные монстры».

 

Хакеры (компьютерные фанаты) — молодежная субкультура, находящаяся в процессе формирования. Численность хакеров пока незначительна, хотя установить точно численность хакеров затруднительно еще и потому, что общаются они преимущественно посредством компьютерных сетей. Кроме того, не все компьютерные фанаты осознают себя некоей общностью со своими ценностями, нормами, специфическим стилем. Вероятно, это дело будущего.

 

Из субкультур, названных гедонистическо-развлекательными, подробнее охарактеризуем рэйверов и роллеров. Обычно рэйверов относят к музыкантам, а роллеров — к спортивным субкультурам, однако общность базовых ценностей, лежащих в основе этих субкультур: легкое, беззаботное отношение к жизни, стремление жить сегодняшним днем, быть одетым по последней моде, достаточное основание для их сближения при типологизации.

 

Субкультура рэйва (англ. — бред, бессвязная речь) возникает в 80 гг. в

США и Великобритании. В России распространяется с 1990—1991 гг. В музыкальном отношении стиль рэйв — преемник стилей техно и эйсид-хауса.

Неотъемлемая часть рэйверского стиля жизни — ночные дискотеки с мощным звуком, компьютерной графикой, лучами лазеров. Для одежды рэйверов характерны яркие краски и использование искусственных материалов (винил, пластик). Развитие субкультуры рэйва шло параллельно с распространением наркотиков, в частности, «экстази». Принятие галлюциногенов с целью

«расширения сознания» стало, к сожалению, практически неотъемлемой частью рэйверской субкультуры. Вместе с тем многие деятели молодежной культуры, в том числе ди-джеи — ключевые фигуры рэйв-субкультуры, — высказывали и высказывают крайне негативное отношение к приему наркотиков.[7]

 

Роллерами называют любителей роликовых коньков. Они предпочитают спортивную одежду ярких расцветок: также их можно идентифицировать по разноцветным нашлепкам на коленях. В основном роллеры — школьники старших классов (13—16 лет), но есть и студенты, младшие школьники. Интересно, что роллерские компании возглавляются девушками. Роллеры, как правило, дети из обеспеченных семей. Их численность — несколько десятков человек, что обусловлено, вероятно, не в последнюю очередь ценой роликов — от 50 до 150 долларов и выше.

 

Субкультуры, относимые к анархо-нигилистическим или радикально- деструктивным, в настоящее время маргиналы среди молодежных субкультур. Это относится, в частности, к панкам. Влияние панковской субкультуры никогда не было значительным. Многие из них поддерживали тесные контакты с хиппи, входили в Систему, как именовала себя общность хиппи. Подобная субкультурная диффузия характерна для молодежных субкультур российской провинции 80-х гг. В 90-х гг. субкультурная диффузия охватывает субкультуры панков и металлистов (музыка стиля хэви-металл или трэш-металл). Среди рок- музыкантов и их слушателей появляются люди, называющие себя панк-трэш- металлистами.

 

Деструктивный и нигилистический характер носит и субкультура сатанистов.

Еще в конце 80-х гг. от субкультуры хэви-металлистов отделилась группа

«черных металлистов», сблизившаяся с приверженцами церкви сатаны. К середине 90-х гг. уже можно говорить о формировании в России сатанистской субкультуры. Есть основания предполагать, что одна или несколько групп сатанистов, имеющие конспиративный характер, существуют в Ростове-на-Дону.

Время от времени в прессе появляются интервью с лидерами сатанистов: последние, разумеется, пытаются отрицать или затушевать антиобщественный и античеловеческий характер ритуалов и ценностей сатанизма.

 

В рамках субкультур анархо-нигилистического типа можно выделить также анархо-левацкую и правоэкстремистскую субкультуры. Анархисты, как известно, против любых выборов, якобы подавляющих меньшинства, и предлагают заменить выборы «консультациями». Тогда как приверженцы правоэкстремистской молодежной субкультуры бьют иностранцев.

 

Наконец, криминальная молодежная субкультура («гопники»,

«группировочники», «мотальщики»). Расцвет ее приходится на 80-е гг. В середине 90-х гг. появляется новое поколение «гопников», неконтролируемое организованной преступностью или контролируемое в меньшей степени. Они быстро проявили себя как «культурные враги» большинства молодежных субкультур: байкеров, рэйверов. роллеров и т.д. Любой подросток, не только принадлежащий к иной субкультуре, может быть избит, подвергнут сексуальному насилию, ограблен.

 

Такова пестрая картина разнообразных молодежных движений и субкультур, которые должны стать предметом глубоких социологических исследований.

 

Рок – музыка

 

Анализируя современную «массовую культуру», невозможно обойти вниманием такую ее разновидность, как рок-музыка, которая была табуирована на официальном уровне до конца 80-х гг., а позднее с такой же неумеренностью и необъективностью превознесена и идеализирована как новое «прогрессивное явление». Безусловно, не следует отрицать рок-музыку как жанр, тем более ее разновидности, связанные с народными традициями, политической и авторской песней, но необходим объективный анализ зарубежной и отечественной продукции различных направлений этой музыки (например, так называемый

«тяжелый металл» и панк-рок носят несомненный контркультурный, агрессивно- вандалистский характер).

 

Анализ текстов песен 25 питерских рок-групп свидетельствует о том, что в них полностью отсутствуют такие общечеловеческие ценности, как семья, труд, добро, любовь и дружба, познание.

 

В качестве ценностей чаще всего выступают сама рок-музыка

(«металлический  рай», «тяжелый нектар») и всевозможные  виды забвений

(алкоголь, наркотики, секс). Этот синдром можно  назвать своеобразным синдромом  «наркотического гедонизма».

 

Второй ведущий синдром в изученных рок-текстах обозначается как

«агрессивная активность».

 

Явственно выделяется синдром «пессимизма и гибели» (мотивы смерти, самоубийства, одиночества, отчуждения, страха).

 

Анализ рок-текстов свидетельствует о присутствии в них психологического комплекса, близкого психологическому феномену некрофилии (любви к смерти), описанного американским социальным психологом Э. Фроммом (эгоизм, насилие, радикальный гедонизм, утрата смысла бытия).

 

Наблюдения показывают, что в общей тенденции 70— 90-х гг. рок- и поп- музыка становилась все более дегуманизированной, превращая человека в демонический персонаж из комиксов в металлическом роке, в робота или марионетку в брейк-дансе, техно-роке и рэпе, в вещь среди множества других вещей в коммерческо-потребительских песенках. Потеря гуманистического содержания происходит в рок-музыке за счет искажения естественного человеческого голоса всевозможными хриппами и визгами, нарочито изломанными, глумливыми интонациями (неадекватное выражение иронии), подмены мужских голосов женоподобными и наоборот, а также за счет различных электронно-технических эффектов, машинизирующих голос. В принципе, это тот путь расчеловечивания, который уже предложен модернизмом, когда «грань между человеком и вещью как бы стирается», по выражению Томаса Манна. Рок- музыку в ее антигуманном вульгарном проявлении критикуют не только поборники народного и традиционного искусства, но и такие современные музыканты-новаторы, как Э. Денисов, Н. Каретников, М. Таривердиев, С.

Белимов.

 

2.3. Десять  проблем молодежи.

 

Опросив 1875 молодых людей и использовав богатейшую базу исследований прошлых лет, социологи Научно-исследовательского центра при Институте молодежи выделили десять главных проблем российской молодежи. Это преступность, деньги, безработица, образование, досуг, здоровье, наркотики, проституция, права и родина… Анализ проблем показывает, что они расположены в нескольких основных «измерениях» и сопряжены, в первую очередь, с возможностью реализации молодежью своих прав: человека, гражданина, члена общества. От реализации этих прав зависят перспективы развития и будущее