Методолгия и методологические процессы

Идеальный тип капиталиста, к которому приближаются некоторые  немецкие промышленники того времени, Вебер обозначал так: "ему чужды  показная роскошь и расточительство, упоение властью, ему присущ аскетический образ жизни, сдержанность и скромность". Богатство дает ему иррациональное ощущение хорошо исполненного долга.

Поэтому этот тип поведения  так часто осуждался в традиционных обществах, "неужели нужно всю  жизнь напряженно работать, чтобы  потом все свое богатство унести в могилу? " Далее Вебер анализирует современное общество и приходит к выводу о том, что капиталистическое хозяйство не нуждается больше в санкции того или иного религиозного учения и видит в любом (если это возможно) влиянии церкви на хозяйственную жизнь такую же помеху, как и регламентация экономики со стороны государства. Мировоззрение теперь определяется интересами торговли и социальной политики. Все эти явления той эпохи, когда капитализм, одержав победу, отбрасывает ненужную ему опору. Подобно тому, как он в свое время сумел разрушить старые средневековые формы регламентирования хозяйства только в союзе со складывающейся государственной властью, он, может быть использовал и религиозные убеждения. Ибо едва ли требует доказательство то, что концепция наживы противоречит нравственным воззрениям целых эпох.

Отношение носителей  новых веяний и церкви складывались достаточно сложно. К торговцам и  крупным промышленникам церковь  относилась достаточно сдержано, считая то, что они делают в лучшем случае только терпимым. Торговцы же, в свою очередь, опасаясь грядущего после смерти, старались задобрить Бога, посредством церкви, подарками в виде крупных сумм денег, передаваемых как при жизни, так и после смерти.

Вебер проводит глубокий анализ эволюции взглядов на занятие  мирской деятельностью предреформенной церкви. Он сразу же оговаривается, что программа этических реформы никогда не стояла в центре внимания кого-либо из реформаторов. Спасение души, и только оно, было основной целью их жизни и деятельности. Этические воздействия их учений были лишь следствием религиозных мотивов. Вебер считает, что культурные влияния реформ в значительной своей части были непредвиденными и даже нежелательными для самих реформаторов.

Вебер проводит морфологический  разбор слова призвание в немецком и английском языках. Это слово впервые появилось в Библии и далее оно обрело свое значение во всех светских языках народов, исповедующих протестантизм. Новое в этом понятии то, что выполнение долга в рамках мирской профессии рассматривается как наивысшая нравственная задача человека. В этом утверждении находит подтверждение центральный догмат протестантской этики в противу католицизму, отвергающий пренебрежение мирской нравственностью с высот монашеской аскезы, а предлагает выполнение мирских обязанностей так, как они определены для каждого человека его местом в жизни. Тем самым обязанность становится его призванием. Т. е. декларируется равенство всех профессий перед Богом.

Основные значимые догматы  протестантизма:

1. . Человек изначально грешен
2. До начала жизни все предопределено
3. Знак о том, спасен ты или нет, можно получить лишь совершенствуясь в своей профессии.
4. Послушание властям
5. Отрицание превосходства аскетического долга над мирским.
6. Примирение со своим местом в мире.

Протестантская церковь  отменила выкуп грехов. Взаимоотношения Бога и человека были определены предельно жестко - есть избранные и есть неизбранные, изменить ничего нельзя, но можно почувствовать себя избранным. Для этого необходимо, во-первых, тщательно исполнять свой профессиональный долг, а во вторых, избегать наслаждений - и в совокупности это должно обеспечить рост богатства. Так появился веберовский предприниматель - трудолюбивый, инициативный, скромный в потребностях, любящий деньги ради самих денег.

4. ТИПЫ ГОСПОДСТВА

В своих работах М.Вебер анализирует легитимные типы господства, исходя из возможных (типичных) "мотивов повиновения". Таких мотивов Вебер находит три и в соответствии с ними различает три чистых типа господства (17).

Легальное господство. Первый тип  господства — легальный — в качестве "мотива уступчивости" имеет соображения интереса; в его основе лежит целенаправленное действие индивидов (17). К такому типу принадлежат современные европейские государства, в которых, по Веберу, подчиняются не личности, а законам. Аппарат управления состоит из специально обученных чиновников, к которым предъявляется требование действовать по строго формальным и рациональным правилам. Формально-правовое начало — принцип, лежащий в основе "морального господства";

именно этот принцип оказался, согласно Веберу, одной из необходимых предпосылок развития современного капитализма как системы формальной рациональности.

Бюрократия, утверждает Вебер, технически является самым чистым типом легального господства. Однако, никакое господство не может быть только бюрократическим: "На вершине лестницы стоят либо наследственные монархи, либо избранные народом президенты, либо либералы, избранные парламентской аристократией", но повседневная, непрерывная работа ведется при этом силами специалистов-чиновников, то есть машиной управления. Помимо специального профессионального образования (преимущественно юридического) чиновник, соответствующий рациональному типу государства, должен иметь специальное управленческое образование, поскольку от него требуется профессиональная и управленческая компетентность (17).

Подробнее см : Вебер М Избранные  произведения: Пер. с нем. / Сост., общ.ред  и послесл. Ю.Н.Давыдова; Предисл. П  П.Гаиденко. — М., 1990. — 808 с.

194

Патриархальное господство. Другой тип легитимного господства, обусловленный нравами, привычкой к определенному поведению, Вебер называет традиционным (17). Традиционное господство основано на вере не только в законность, но даже в священность издревле существующих порядков и властей; в его основе лежит традиционное воздействие. Чистейшим типом такого господства является, по Веберу, патриархальное господство. Союз господствующих предствляет собой общность: тип начальника -"господин", штаб управления — "слуги", подчиненные — "подданные", которые послушны господину в силу пиетета. Патриархальный тип господства по своей структуре во многом сходен со структурой семьи, что делает особенно прочным и устойчивым этот тип легитимности. Здесь не столько служебная дисциплина или деловая компетентность, сколько личная преданность служит основанием для назначения на должность и для продвижения по иерархической лестнице. Поскольку ничто не ставит предела произволу господина, то иерархическое членение часто нарушается привилегиями (17).

Харизматическое господство. Третьим чистым типом является так называемое харизматическое господство (от греч. "божественный дар") (17). Харизма, по Веберу, — некая экстраординарная способность, выделяющая индивида среди остальных, не столько приобретенная им, сколько дарованная ему природой. Богом, судьбой. К харизматическим качествам Вебер относит магические способности, пророческий дар, выдающуюся силу духа и слова. Харизмой, по Веберу, обладают герои, великие полководцы, маги, пророки и провидцы, гениальные художники и писатели, выдающиеся политики, основатели государств и мировых религий (Будда, Христос, Магомет, Александр Македонский, Цезарь, Наполеон и др.). Харизматический тип легитимного господства представляет собой противоположность традиционного:

если последний держится привычкой, привязанностью к обычаю, то харизматический, напротив, опирается на нечто необычайное, никогда ранее не признававшееся. Аффективный тип социального действия является основной базой харизматического господства. Вебер рассматривает харизму как "великую революционную силу", способную внести изменения в лишенную дина мизма структуру традиционных обществ (17).

Однако при всем различии и даже противоположности традиционного и харизматического типов господства между ними есть и нечто общее, а именно: и тот, и другой опираются на личные отношения между господином и подчиненным. В этом отноще-

195

пии традиционный и харизматический  типы господства противостоят формально-рациональному как безличному. Источником личной преданности харизматическому государю является не традиция и не признание его формального права, а эмоционально окрашенная преданность и вера в его харизму. Поэтому харизматический принцип легитимности в отличие от формально-рационального авторитарен.

Вебер неоднократно отмечал неустойчивость и слабость легитимности в современном правовом (формально-рациональном) государстве; легальный тип государства представлялся ему, хотя и наиболее подходящим для современного индустриального общества, но нуждающимся в некотором "подкреплении". Именно поэтому Вебер считал полезным сохранение наследственного монарха в качестве главы государства, как это существует в некоторых европейских государствах

6. Социология религии

М.Вебер рассматривал социологию как науку о социальном поведении. Поведение, по Веберу, становится социальным, если оно имеет смысл, субъективно, осмысленно соотносится с поведением других людей, ориентированно на ожидании определённого их поведения в соответствии с этим сопровождается субъективной оценкой шанса на успех тех или иных своих действий.

В соответствии с этой общей концепцией предмета социологии М.Вебер формулирует специфику  социологического подхода к исследованию религии. С точки зрения М.Вебера, социолог, в отличии от теолога  и философа, не должен касаться вопросов об источнике религии, также как и не должен устанавливать некую метафизическую “сущность” религии. Социолога интересует не сущность религии, а условия ее существования. Иначе говоря, для социолога религии интересна лишь как особый тип мотивации социального поведения людей. Таким образом, социология, по Веберу, должна ограничиваться изучением мотивирующего воздействия религиозных идей и представлений, выявление их влияния на общественную жизнь, не касались вопроса об их истинности или ложности, источников их происхождения.

Такая оценка предмета социологии религии вытекает из веберовской  трактовки социальной функции религии. М.Вебер рассматривал религию как  социокультурный институт, который  совмещает в себе черты культурной системы, то есть определяет сферу значений, символов и ценностей индивида и общества и вместе с тем функционирует в качестве самостоятельного социального института.

М.Вебер представляет религию как первичную основу ценностей и в этом качестве она  является одним из важнейших способов придания смысла социальному действию, определяет его значения и цели. Именно на основе религиозных установок все происходящие в жизни человека события квалифицируются им как смысложизненные или бессмысленные. Религиозное истолкование мира является средством ориентации в нем и регуляции поведения. Религия рисует определенную картину мира и в то же время задает систему ценностей и норм, в соответствие с которыми одни действия запрещаются, а другие разрешаются. Тем самым она создаёт моральные нормы поведения человека.

Особое внимание М.Вебер  уделяет выявлению влияния религиозного фактора на действенное отношение  индивида к окружающей действительности. Одни религии стимулируют уход этого  мира, созерцательно-мистическое к  нему отношение (например, буддизм), другие нацеливают на его завоевание и преобразование (например, христианство в его протестантской разновидности). М.Вебер настаивает на религиозной обусловленности не просто повседневного поведения верующих индивидов, но и их “хозяйственного” (экономического) поведения. Одной из важнейших заслуг М.Вебера в области социологии является обоснование им влияния Реформации на становлении и развитие капиталистического общественных отношений. Протестантская этика, по мнению М.Вебера, заложена в основы “духа капитализма”.

В своих работах М.Вебер  доказывал не только влияние религиозного фактора на становление тех или  иных социальных отношений, но и влияние  социального фактора на формирование того или иного типа религии. В  “Хозяйственной этике мировых религий” он пишет: для каждой данной религии можно выделить те слои, жизненное поведение которых было определяющим на практическую этику соответствующей религии. Например, в конфуцианстве - это бюрократия, в индуизме - овладевание ведической образованностью брахмы, в буддизме - монашество, в христианстве - городские ремесленники и т.д. Отвергая обвинения в упрощенном социологизме, М.Вебер разъясняет: мысль автора не сводится к тому, что своеобразие религии является простой функцией социального положения того слоя, который выступает в качестве её характерного носителя, как бы его “идеологией” или отражением его материальных и духовных интересов. Напротив, как ни глубоко в отдельных случаях экономическое и политическое воздействие на религиозную этику, её основные черты восходят прежде всего к религиозным источникам и прежде всего к содержанию благовествования и обетования. Религия как социальный институт исследуется М.Вебером в контексте изучения различных типов религиозных организаций.