Культура и цивилизация

ФИЛИАЛ

Государственного образовательного учреждения  высшего профессионального образования  Российский Государственный Социальный университет в г. Сочи Краснодарского края

 

 

Кафедра «Социальная работа»

 

 

Контрольная работа

 

По дисциплине: Культурология

На тему: «Культура и цивилизация»

 

 

 

 

 

 

Выполнила:

Студентка I курса

Специальности

«Социальная работа»

Давыдова К.А.

Проверил

К.ф.н. преподаватель

Пушкарь А.И.

 

ПЛАН РАБОТЫ.

 

 

1. Культура и цивилизация: понятия, определения, сущность.

 

2. Содержание и закономерности  развития культуры.

 

3. Современные представления  о цивилизации.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1 Культура и цивилизация

 

        Понятиями “культура” и “цивилизация” обозначены чрезвычайно важные точки роста на нескончаемой нити человеческого познания. Феномены культуры и цивилизации стремительно преображают окружающую среду, оцениваются как факторы творческого жизнеустроения, средство человеческой самореализации, неиссякаемый источник социальных новаций. Отсюда — стремление выявить их потенциал и способы возможного полного использования. Культурные и цивилизационные особенности конкретных обществ, составляющих их народов или этносов, не только придают значительное своеобразие и специфику историческому процессу, но и причудливо меняют его направление. Поэтому судьбы мира во многом связаны с философским постижением сущности культуры и цивилизации, их соотношения и взаимодействия. Философия исследует сущность культуры и цивилизации, характер их воздействия на природу, историю, выявляет онтологические и экзистенциональные основания человеческой жизни, разрывы между самочувствием реального индивида и объективным, зачастую обезличенным потоком культурного творчества.

       1. Культура и цивилизация: понятия, определения, сущность. В современном философском языке понятия “культура” и “цивилизация” — одни из самых распространенных и многозначных. Использование их в наши дни выходит далеко за рамки первоначального, этимологического значения. Термин “культура” (лат. cultura) переводится как “возделывание, обработка, развитие, почитание” и подразумевает на ранних этапах его употребления целенаправленное воздействие человека на природу (обработка почвы и т.д.), а также воспитание и обучение самого человека. Понятие “цивилизация” (от лат. civilis — гражданский, государственный) появилось во французском языке в рамках теории прогресса XVIII века (хотя слова “цивилизовать” и “цивилизованный” известны уже в конце XVI века М. Монтеню) и обозначало идеальное общество, основанное на разуме и справедливости. Эволюция представлений о культуре. Интерес к культуре и попытки осмыслить этот сложный феномен восходят к глубокой древности. В античном сознании понятие культуры отождествляется с пайдейей, то есть воспитанностью, образованностью, которые отличали эллинов от “некультурных” варваров. У софистов и киников просматривается противопоставление природы как явления относительно постоянного человеческому закону, или установлению — изменчивому, произвольному.                      Культура в этой системе ценностей трактуется как феномен менее значимый, нежели природа. В позднеримскую эпоху зародился, а в Средние века получил распространение иной комплекс значений: усилилось внимание к внутреннему миру человека, культура стала ассоциироваться с признаками личного совершенства, как устранение греха и приближение к божественному замыслу. В то же время возникает позитивное отношение к ценностям городской социальной жизни, что знаменовало собой движение в направлении к возникшему позднее понятию цивилизации. Философы Возрождения рассматривают культуру как средство формирования идеальной универсальной личности — всесторонне образованной, воспитанной, соответствующей гуманистическим ценностям, содействующей развитию наук и искусств и укреплению государства.

        Понятие культуры становится одним из центральных в философии Просвещения. В сочинениях Вольтера, Тюрго, Кондорсе, Вико культура предстает как результат поступательного развития истории и степень воплощения разумного начала, реализованного в религии, философии, науке, праве, морали как объективациях разума. Цель культуры, соответствующая высшему назначению “разума” — сделать людей счастливыми, живущими в согласии с потребностями своей “естественной” природы. В немецкой классической философии культура рассматривается как область духовной свободы человека. И. Кант подходит к культуре как субъективному состоянию личности и проводит различие между культурой умения (как цивилизованностью) и культурой воспитания (как нравственностью). Г.Ф. Гегель анализирует такие обнаружения культуры, как искусство, религия, философия, наука в качестве различных форм самопознания разума, духа народа, творящего историю и формирующего “лики” культуры. Немецкая классическая философия характеризуется признанием множественности типов и форм культуры, располагающихся в определенной исторической последовательности и образующих единую линию духовной эволюции человечества.

       В XIX — начале XX века относительный универсализм сложившихся эволюционных представлений о культуре “преодолевается” появлением целого ряда философских течений и школ. “Философия жизни” (В. Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпенглер, Х. Ортега-и-Гассет, А. Бергсон и др.) рассматривает дух как субстанцию культуры, которая может быть понята не рационально, а посредством внутреннего переживания, интуиции. Культура трактуется как самобытная и локальная реальность, обладающая своеобразием, особым менталитетом, “душевным настроением” жизни. Ф.                                  Ницше видит в любой культуре средство подавления и порабощения человека. Марксистская философия рассматривает культуру как специфическую характеристику общества, выражающую достигнутый человеческий уровень исторического развития, включающий в себя определенное отношение человека к природе и обществу, а также развитие творческих сил и способностей личности. Культура понимается не только как чисто духовная проблема воспитания и просвещения человека, но и как проблема создания необходимых условий, в том числе и материальных, для всестороннего и целостного развития индивида. Культура может быть понята не из самой себя, а только в связи с обществом, с трудом, она есть не только совокупность его результатов, но и сам процесс человеческой деятельности. Названные школы и концепции можно отнести (с известной степенью условности) к классической модели культуры. В основе этой модели лежат принципы гуманизма, рациональности и историзма, а культура является результатом освобождения человека от жесткой зависимости от природного и божественного миров. Человек — субъект культуры — выступает как разумное динамическое существо, развивающее свой дух и творящее культуру. Объектом познания является над индивидуальная культурная реальность, из которой выводиться культура отдельного человека. В философском отношении эта модель преимущественно идеалистична (за исключением марксисткой концепции), поскольку культура выступает чисто духовным образованием, детерминированным актом трансцендирующего из самого себя сознания. Происходит замещение форм человеческой деятельности духовной предметностью. В качестве универсалий, служащих основаниями осмысления культуры и одновременно нормами культуро творчества, в классической модели выступают:

1) знания, искусство, мораль, право, обычаи, культы (Э. Тейлор);

2) общезначимые ценности  — нравственные, эстетические, религиозные, эротические, логические (В. Виндельбанд, Г. Риккерт);

3) универсальные структуры  человеческого сознания (М. Шелер);

4) трансцендентально-логические  основания, мышление, данное в форме  науки (Г. Коген, П. Наторп); символополагающая деятельность практического разума как субстанциональная основа всех сфер культуры, рассматриваемых в качестве символических форм — языка, мифа, религии, искусства, науки, истории (Э. Кассирер);

5) общечеловеческие первообразы  — архетипы, динамика которых  лежит в основе творения культуры (К. Юнг);

6) идея “осевого времени”, выявляющая изначальный и универсальный  смысл истории и культуры, для  поиска и понимания которого  во всех их последующих обнаружениях  необходимы новые “шифры” (К. Ясперс). Теоретическая недостаточность классической модели культуры (отождествление последней преимущественно с явлениями сферы духа, умозрительность и неспособность объяснить многие ее эмпирические формы), несостоятельность претензий на строгую научную объективность в исследовании культуры, воплощение идеологии европоцентризма, сомнения в линейной направленности развития культуры — все это привело к возникновению других моделей культуры. Модернистская (неклассическая) модель, сложившаяся в начале XX века (имеет истоком и основой идеи А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, А. Бергсона, Э. Гуссерля, К. Юнга, М. Хайдеггера, Ж.П. Сартра, А. Камю и др.), носит подчеркнуто антитрадиционалистский характер. Культура рассматривается как повседневная реальность, имеющая скрытый смысл, элементы ее взаимодействуют между собой и воспринимаются человеком в процессе переживания, а не рационального осмысления. Мир предстает в этой модели чаще всего жестоким и абсурдным, не нуждающимся в упорядоченном проектировании, человек в нем — одиноким и обреченным, окружающие обстоятельства — “темными”, враждебными, бессмысленными. Искусство модернизма, стремясь преодолеть канонизированные формы и стили, открывает и разрабатывает новые — “поток сознания”, коллаж, ассоциативный монтаж и другие.

       Постмодернистская модель культуры конституируется в конце 60-х–70-е годы XX века в трудах Ж.-Ф. Лиотара, Ж. Бодрийара, Ж. Дерриды, Р. Рорти и других исследователей. Критическое отношение к установке на преобразование мира сопровождалось отказом от попыток его систематизации: мир не только не поддается человеческим усилиям его переделать, но и не умещается ни в какие теоретические схемы. Антисистематичность — характерная черта постмодернистской модели, которая возникает как результат нарушения “чистоты” такого феномена как искусство: предполагается, что в постиндустриальном обществе с его бесконечными возможностями технического воспроизведения отсутствует изначальное смыслопорождение в искусстве, восходящее к созидающему началу, оригинальному творческому деянию. Кроме того, современный творец культуры, художник, как правило, не имеет дела с “чистым” материалом — последний уже тем или иным образом освоен. Его “произведение” никогда не является первичным, существуя лишь как сеть иллюзий на другие произведения. Активность художника смещается от “творчества” к компиляции и “цитированию”. Приметой выражаемой культурной ситуации становятся кавычки, расставляемые как указание на условность любых знаковых систем. В культурно-эстетическом аспекте постмодернизм привел к размыванию граней между искусством и не искусством, прекрасным и безобразным и т.п.

       Из сказанного следует, что общее, всеми принимаемое определение культуры невозможно в принципе, что вполне отражает плюралистическую природу философского знания. Исследователи насчитывают свыше 400 определений культуры./1/ (Полищук В.И. Мировая и отечественная культура. Екатеринбург, 1993. Ч. 1. С. 12) Такое многообразие трактовок объясняется тем, что культура выражает глубину и неизмеримость человеческого бытия (онтологический аспект). В той мере, в какой неисчерпаем и разнолик человек, многогранна, многоаспектна и культура. Более того, сущность культуры понимается по-разному в зависимости от подходов к ее осмыслению — философско-исторического, антропологического, аксиологического, социологического, семиотического, структуралистского, деятельностного, гуманитарного и т.д. (гносеологический аспект), которые дополняют друг друга и способствуют выработке более полного и глубокого представления о ней. С точки зрения наиболее распространенного и выражающего сущность самого человека деятельностного подхода культура рассматривается как:

– специфический способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, представленный в продуктах материального и духовного труда, в системе социальных норм и учреждений, в духовных ценностях, в совокупности отношений людей к природе, между собой и к самим себе;

– качественное своеобразие исторически-конкретных форм этой жизнедеятельности на различных этапах общественного развития, в рамках определенных эпох, формаций, этнических и национальных общностей (античная, феодальная, латиноамериканская, русская культура и т.д.);

– особенность сознания, поведения и деятельности людей в конкретных сферах общественной жизни (культура труда, быта; художественная, экологическая, политическая культура).

 

        Культура выступает как механизм передачи социального опыта. Охватывая все стороны человеческого бытия, она предстает как процесс воспроизводства человека во всем богатстве его свойств, потребностей, универсальности. В этом смысле культура есть процесс созидания человеком своей родовой сущности, мера человеческого в самом человеке. Философское понимание культуры есть осмысление выраженного в ней стремления к бесконечности и универсальности человеческого развития. Способность мира “излучать” из себя человеческий смысл, характеризующая его как явление культуры — таково философское измерение культуры. Взгляды на цивилизацию в их развитии. Понятие “цивилизация” появилось, как отмечалось, в XVIII веке в русле теории прогресса и несло на себе отпечаток просветительского мышления. В это время практически отсутствовало критическое рассмотрение этого понятия. Цивилизация понималась как прогресс, развитие общества на началах “разума” и “универсализма”, некий идеал. Цивилизация отождествляется также с цивилизованностью, то есть хорошими манерами и навыками самоконтроля (Вольтер). В эпоху Реставрации во Франции Ф. Гизо рассматривает цивилизацию как единство двух элементов — уровня социального развития и уровня интеллектуального развития. Затем значение термина расширяется и помимо обладания воспитанностью и навыками “цивилизованного поведения” он стал употребляться для характеристики стадий развития человечества. Л. Морган, а вслед за ним и Ф. Энгельс рассматривают цивилизацию как стадию развития общества, наступившую после дикости и варварства. В это время понятие цивилизация используется также как характеристика европейского капитализма в целом.

        В XIX–XX веках эти подходы к пониманию цивилизации  линейно-унитарный и стадиальный — дополнены локально-историческим. Н. Данилевский в работе “Россия и Европа” (1869) трактует цивилизацию в качестве обособленного культурно-исторического типа — основной реальной и самодостаточной единицы (субъекта) истории. Не существует всемирной универсальной истории, есть лишь история конкретных цивилизаций, имеющих индивидуальный замкнутый характер. В концепции немецкого философа О. Шпенглера, опирающейся на идеи Данилевского, цивилизация рассматривается как заключительная стадия развития любой отдельной культуры, свидетельствующая об отмирании культурного мира как организма, вырождении и затухании одушевлявшей его культуры, хаосе, не порождающем более культурной индивидуальности. Цивилизация как противоположность культуры есть эквивалент мертвой “протяженности”, бездушного интеллекта. Переход от культуры к цивилизации есть переход от творчества к бесплодию, от развития к окостенению, от героических “деяний” к механической “работе”. Признаки цивилизации — развитие индустрии и техники, деградация искусства и литературы, скопление людей в огромных городах, превращение народов в безликие “массы”. Для английского историка и социолога А. Тойнби цивилизация — система, отличающаяся от других типом и значимостью связей между ее элементами, возникающая в результате поиска адекватных ответов на вызовы природы или социума. В подобном ключе развивались представления о цивилизации Н. Бердяева, Х. Ортеги-и-Гассета, других философов XX века.Многообразие определений, концепций и точек зрения относительно понятия “цивилизация” — культурологических (М. Вебер, В. Каволис), социологических (Д. Уилкинс, П. Сорокин), этнопсихологических (Л. Гумилев), географических (Л. Мечников) — сводится, на наш взгляд, в конечном счете, к трем основным группам:

1. Синоним культуры.

2. Уровень, ступень, общественного  развития, материальной и духовной  культуры.

3. Стадия общественного  развития, следующая вслед за  дикостью и варварством.

       Вероятно, цивилизация может быть определена как собственно социальная организация жизни, характеризующаяся всеобщей связью индивидов на основе воспроизводства, обеспечивающего ее бытие и развитие общественного богатства. Накопление, перераспределение и реализацию последнего цивилизация контролирует путем сознательного регулирования взаимного обмена деятельностью и информацией внутри социума и взаимодействия его с окружающей природной и социальной средой. Само зарождение цивилизации означало, что над естественно возникающими связями надстраиваются управляемые людьми институты и что, следовательно, механизмы биологической эволюции и “выживаемости видов” вытесняются социальными отношениями. Современная цивилизация выступает как общество, основанное на идеалах “разума”, “справедливости”, “уважения прав человека”, использования достижений науки и техники, обеспечивающих безопасность и комфорт в жизни человека. В философии второй половины XX века важнейшим системообразующим элементом понимания сущности цивилизации рассматриваются ее технологические характеристики, принципиально отличающийся от культурных характеристик жизни. Научно-технический прогресс, экономическая эффективность и целесообразность выступают как реализация “формальной рациональности” в развитии духа (М. Вебер), подчиняющей себе все стороны общественной жизни. Подлинная сущность цивилизации совпадает с собственно технической цивилизацией, а развитие техники и экономики становятся субстанциональной основой и универсальным критерием цивилизованности.