Эвтаназия: философское осмысление проблемы

Обычно люди, выступающие  против практики эвтаназии, обращаются к принципу священности всякой жизни  как уникальной. Иммануил Кант выступал с философской защитой этой уникальности путём своего категорического императива. Сформулированный простыми словами, его  принцип гласит, что мы должны всегда рассматривать разумные существа как  конечную цель, а не средство для  чего-то другого, некий «промежуточный этап». «Я не вправе прерывать вашу жизнь только потому, что она затруднительна для вас». Кант мог бы добавить, что  и вы не можете покончить со своей  жизнью потому, что она стала вам  невыносима. Данный поступок употребит  волю для того, чтобы положить конец  воле, что он считает противоречащим нашей разумной природе. Те, кто применяют  принцип священности жизни к  вопросу эвтаназии, очевидно, полагают, что прекращение жизни нравственно  неправильно в любых обстоятельствах.

Второй вопрос, который  затрагивают философы в отношении  эвтаназии, – это различие между  убийством и позволением умереть. Некоторые авторы утверждают, что пассивная эвтаназия не является эвтаназией вообще, но данный подход – это только откладывание проблемы в сторону. Даже если позволение умереть не является эвтаназией, необходимо показать, почему это позволение нравственно и допустимо.

Кодекс Американской медицинской  ассоциации гласит, что врачи никогда  не должны прерывать жизнь. Но, несмотря на это, врачи не обязаны продлевать жизнь, прилагая исключительные усилия, когда восстановление здоровья невозможно. Таким образом, представляется, что  ассоциация делает два различия. Первое – между убийством и позволением  умереть – заключается в том, что убийство запрещено законом, а позволение умереть разрешено. Второе – это отличие исключительных усилий от обычных. Так, например, использование  дорогой системы поддержки жизни  для тяжёлого коматозного пациента считается чем-то исключительным. Не ясно, однако, имеет ли цена лечения  нравственное значение, если только не подходить к нравственности утилитарно. Поэтому, вернемся к противопоставлению: убийство – позволение умереть.

Джеймс Рейчелс в своём  классическом труде о данном различии утверждает, что позволение умереть, в отличие от убийства, не должно содержать нравственного бремени. Он полагает, что если намерения  и вытекающие последствия сходны между собой, то и действия равно  достойны порицания. Отсюда следует, что  активная эвтаназия при прочих равных ничуть не хуже пассивной.

Нет необходимости доказывать, что убийство иногда даже более гуманно, чем позволение умереть, чтобы отвергнуть различие, указанное Американской медицинской  ассоциацией. Если намерение в обоих  случаях состоит в том, чтобы  пациент умер, то одно действие нельзя считать более приемлемым нравственно, чем другое.

Известно, что большие  дозы морфия могут не только облегчить  боль, но и ускорить смерть пациента. Доктрина двойного эффекта, применённая  в данном случае, может утверждать, что если намеренный эффект заключается  в облегчении боли, то действие нравственно позволительно, даже если этот акт вызывает «побочный» губительный эффект.

Намерение важно, последствия также важны. Но, применяя такой принцип, как двойной эффект, каждый должен быть осторожным и отдавать себе полный отчёт относительно обеих его составляющих. Если доктор знает, что определённые дозы морфия ускоряют смерть, то, прописывая их, он не может утверждать, что это не является его намерением. Это отчётливая часть его намерения, которую он присовокупил к намерению облегчить боль.

Благодаря интенсивному развитию медицины, вопрос о жизни и смерти порой оказывается вопросом выбора. Этот выбор осуществляет не только человек, о жизни и смерти которого идет речь, но и другие лица. Когда  процесс смерти находится под  не личностным контролем, тогда «право умереть» становится проблемой: возникает  вопрос, является ли право на жизнь  не только правом, но и долгом или  обязанностью, должно ли общество охранять жизнь человека вопреки его воли? При этом в современных дискуссиях о «праве на смерть» имеют ввиду  не самоубийство, как действие активного  субъекта, а умирающего человека, выступающего в качестве пассивного объекта, которому искусственно замедляют наступление  смерти.

Современные философы, юристы, врачи, теологи стремятся разрешить  фундаментальный вопрос: может ли эвтаназия вообще иметь моральное  обоснование?

Ученые считают эвтаназию  недопустимой, выдвигая против моральной  правомерности лишения человека жизни, следующие основные аргументы:

• во-первых, человеческая жизнь неприкосновенна, и поэтому эвтаназию нельзя применять ни при каких обстоятельствах;
• во-вторых, при эвтаназии возможны злоупотребления со стороны врачей, членов семьи или других заинтересованных лиц;
• в-третьих, эвтаназия противоречит принципу «пока есть жизнь, есть надежда», не учитывает возможности ошибочного диагноза врача.

Применение эвтаназии  в этих случаях приводит к необратимым  последствиям. Кроме того, после  смерти больного, к которому применили  эвтаназию, может появиться новое  лекарство, способное излечить ранее  не излечимое заболевание.

Многие ученые пытаются на основе философского определения жизни  решить и сугубо конкретный вопрос: когда наступает смерть человека, дающая право врачу отключить аппараты искусственного поддержания жизни, применив «пассивную» эвтаназию?

Обсуждаются две основные точки зрения: одна утверждает, что  жизнь человека должна охраняться до самого последнего момента, другая считает  возможным констатировать факт смерти и отключить аппараты после гибели коры головного мозга. [8]

Не фантастические грезы  и надежды, не панически отрицательные  эмоции и болезненная психическая  напряженность перед лицом смерти, а честный и мужественный подход к ней личности, мудро решившей для себя эти вопросы, как органическую часть своей жизни – вот  та философская основа, которая утверждается научным и реальным гуманизмом.

Заключение

Проблема эвтаназии, как  и многие другие проблемы здравоохранения, является проблемой не только медицинской  и к ее обсуждению должны быть привлечены не только медики, но и философы, биоэтики, юристы, психологи и другие специалисты. Эвтаназия – это общекультурная и социальная проблема.

Проблема эвтаназии до сих пор остаётся нерешённой. Вплоть до сегодняшнего дня к эвтаназии относятся по-разному, общественное мнение расколото до жёстко полярных точек зрения.

В случае полной легализации  эвтаназии многие по-прежнему будут  считать, что эвтаназия есть безусловное  зло. С другой стороны, нельзя не видеть, что эвтаназия уже фактически существует в медицинской практике. Очевидно, что эта проблема требует срочного правового решения и закрывать на неё глаза больше нельзя.

С развитием в последние  годы практики трансплантации органов  появляются новые проблемы, в некоторых  случаях напрямую связанные с  разрешением эвтаназии. Орган человека, который, по медицинскому заключению, всё равно умрёт в течение  краткого срока, мог бы спасти другого  человека, дав ему реальный шанс жить дальше. А ведь многие умирают, так и не дождавшись донора. Выходит, что мы из наших догматических  принципов об эвтаназии как зле  теряем сразу две жизни.

Можно сделать вывод о  том, что об эвтаназии нельзя судить категорично. Не все жизненные ситуации измеряются нашими теоретическими убеждениями, а люди, столкнувшиеся в реальности с этой проблемой, начинают относиться к ней иначе.

Тем не менее, несмотря на сложность  проблемы, надо продолжать искать достойный  путь её решения, идя на компромиссы  и избегая крайностей.

Список литературы

1. Ф. Арьес, Человек перед лицом смерти, Пер. с фран.— М.: Издательская группа «Прогресс», 1992.
2. Бэкон Ф.О достоинстве и приумножении наук. Соч. В 2 т. Т. 1. М., 1971. С. 268
3. Дж. Рейчелс. Активная и пассивная эвтаназия. Этическая мысль. Научно-публицистические чтения. М. 1990. С. 205-211
4. Глушков В.А. Социологические и правовые аспекты эвтаназии. // Вопросы права. 2002. №2.
5. Кондратьев В.Ф. Православно-этические аспекты эвтаназии / Сборник церковно-общественного совета по биомедицинской этике. Вып. 1. М., 2001.
6. Силуянова И.В. Биоэтика в России: ценности и законы. М., 1997.
7. Фут Ф. Эвтаназия. // Философские науки. 2000. №6.
8. Рыбин В.А. Эвтаназия. Медицина. Культура: Философские основания современного социокультурного кризиса в медико - антропологичесом аспекте / В.А.Рыбин. - Челябинск: Изд-во Челябинского гос. ун-та, 2006. - 392 с.