Церковь как социальный институт

Раннюю христианскую общину как харизматическую группу объединяла притягательная сила лидера, Учителя. Объединение такого типа представляет собой непосредственную связь между единоверцами, которых отличает от всех остальных, "непосвященных", "заблудших", не знающих "Истины" и идущих путем гибели, знание истины и путей спасения (Христос говорит: "Я есть Истина и Путь"). В харизматической группе нет организационной структуры, служебной иерархии, все строится на личной связи с лидером. Роли членов таких групп определяются этими отношениями. Через них они приобщены к священному, это община святых. Еще отсутствуют устойчивые внутригрупповые нормы, нет ритуала. Начало всех универсальных религий спасения отличает поразительная простота. Дальнейший их путь идет через догматизацию и конфессионализацию. В христианстве этот процесс завершается образованием особого религиозного института - церкви.

Эта социологическая  структура ранней христианской общины была преобразована ап. Павлом. Ранняя община объединяла входивших в нее верой в Христа. Первоначально церковь - это христианская община как избранный Богом народ, т.е. сообщество людей, ожидающих конца этого мира и наступления царства их Господа и свершения его обещаний. "Церковь" в этом смысле есть частица "Царства Божьего" уже здесь, на земле, находящаяся под водительством Божьим; это не только невидимая духовная общность верующих, но и вполне зримая величина, реально существующая организация верующих христиан. Благодаря ап. Павлу понятие церкви приобретает новое значение: появившиеся в разных местах христианские общины Павел называл также "экклезиа" (в пер. с греч. - "народное собрание"), имея в виду и обозначая этим понятием собрание всех христиан, живущих в одном месте, собирающихся время от времени в одном помещении, - людей, преисполненных "духом Христовым". Все вместе такие общины, мистически связанные духом Христа, образуют церковь как "тело Христово", в которую входят совершением обряда крещения и пребывают через причастие, вкушая "тело Господне".

Итак, под влиянием целого ряда социокультурных факторов в конце I — начале II века н.э. на территории Римской империи начинают появляться и распространяться христианские общины. Постепенно по мере выработки единого вероучения и создания организационных форм взаимодействия, формируется христианская церковь как организация, объединяющая на основе общего вероучения и культа приверженцев нового учения и священнослужителей.

Со времен утверждения  христианства на Руси православная церковь была важнейшим и неотъемлемым элементом государственности и всей политической системы российского общества.

Проникновение православия в Киевскую Русь началось с середины X в., но официально оно стало государственной религией в 988 г. После принятия христианства, при Ярославе Мудром, в Киеве была создана митрополия во главе с присланным греком митрополитом Леонтием. С XII в. церковь и князья начали борьбу за независимость от Византии. В 1589 г. по инициативе царя Федора Ивановича был собран поместный собор с участием восточных патриархов, на котором избрали патриархом митрополита Иова. С этого времени церковь стала обретать большую самостоятельность.

Дальнейшее  укрепление церковной организации  было предпринято в XVII в. патриархом Никоном. Исправляя богослужебные книги и изменяя некоторые обряды (трехперстное знамение вместо двуперстного и др.), Никон преследовал цель доказать ортодоксальность русской православной церкви и ее неоспоримое преимущество перед всеми остальными христианскими церквами. Царь Алексей Михайл ович поддержал реформы патриарха, а поместные соборы 1655 и 1656 гг. одобрили их. Но централизация церковного управления вызвала протест со стороны значительной части бояр и купечества, низшего духовенства и крестьянства. Началось брожение внутри церкви, приведшее к расколу, который явился значительным потрясением для Русской православной церкви.

Под расколом в  религиоведческой литературе понимается религиозно-общественное движение, приведшее к отделению от Русской православной церкви старообрядчества. Этот раскол имел свои как идеологические, так и социально-политические мотивы. Сторонники «старой веры», «старого обряда» отстаивали идею самобытности Русского православия, его превосходство над другими православными церквами, в том числе и над своей прародительницей — Константинопольской, которая, по их мнению, заключив в 1481 году Флорентийскую унию с Римской католической церковью, впала в ересь. Против раскольников использовались средства власти: тюрьмы и ссылки, казни и гонения. Движение раскольников потрясло сами основы церковной и государственной власти. [2, с.135]

В результате церковных  реформ Петра I было ликвидировано патриаршество, в 1721 г. его заменило новое высшее церковное учреждение — Синод. Царь стал главой церкви. Церковь была превращена в составную часть государственного аппарата, в институт оправдания его внутренней и внешней политики. Церкви вменялось выполнять ряд государственных функций: руководство начальным образованием, запись актов гражданского состояния, наблюдение за политической благонадежностью граждан. Государство на содержание служителей культа господствующей православной церкви, на строительство, ремонт и содержание церковных и монастырских строений, на оплату миссионеров выделяло значительные средства. Оно также оказывало церкви и юридическую поддержку. Всякое выступление против господствующей православной церкви расценивалось как государственное преступление и наказывалось самым жестоким образом вплоть до ссылки на вечное поселение и каторжные работы. За свое тотальное господство в обществе православная церковь платила таким же тотальным подчинением государству, которое боялось самостоятельной церкви не меньше, чем оно боялось проявлений разного рода инакомыслия, подрывавшего основы самодержавия. В конечном счете, подчинение церкви государству привело к тому, что в обществе была преодолена сословная замкнутость духовенства, имелась возможность осуществлять управление церковью со стороны государственных органов. От такого положения дел выигрывало не только государство, но и сама церковь, которая получала колоссальные возможности оказывать свое влияние на значительную часть населения России, будучи мощной идеологической силой в обществе.

В целом же изучение истории государственно-церковных  отношений в дореволюционной России убеждает, что православная церковь и ее деятели на протяжении многих веков не стремились отстаивать в политических вопросах какую-либо свою особую линию, отличную от позиции государства, а, как правило, разделяли сторону правящих сил, стоящих в данный момент у власти. Сложилась и длительное время существовала такая ситуация, когда в российском государстве церковь была в крепостной зависимости у государства, а граждане были в крепостной зависимости у государственной власти.

В конце XIX — начале XX вв. религиозные реформаторы попытались представить православную церковь в России жертвой самодержавия, стремясь при этом доказать, что для возрождения православия необходим его разрыв с реакцией и консерватизмом. Для оправдания так называемых “прегрешений” они всячески стремились использовать концепцию о “достоинстве христианства и недостоинстве христиан”. Значительный вклад в разработку этой концепции внесли Н. Бердяев, В. Эрн, В. Розанов и некоторые другие русские мыслители, которые считали своей главной целью вывод русского православия из кризисного состояния. [9, с.209]

После падения  самодержавия церковь предпринимает  ряд мер по укреплению своей системы  управления. С этой целью в 1917 г. собрался Поместный собор, который восстановил патриаршество. Патриархом был избран московский митрополит Тихон. В своих первых обращениях к духовенству и верующим Тихон призывал к укреплению веры, усилению нравственного воздействия на общество, невмешательству в политические вопросы. Советское правительство публикует декрет “Об отделении церкви от государства и школы от церкви” и постановления о конфискации синодальной типографии, об изъятии церковных ценностей. Тихон осознавал, что конфронтация с государством может привести к тяжелым для церкви последствиям. В 1927 г. местоблюститель патриаршего престола митрополит Сергий подписал декларацию, в которой призвал верующих и духовенство активно поддерживать советскую власть. [2, с.137]

Отношения церкви и государства, регулирование всех сторон жизни Русской Православной Церкви и других конфессий — было одним из центральных мест в “Своде законов Российской империи” и основой канонического права Русской Православной Церкви. После Декрета об отделении церкви от государства каноническое право перестало быть таковым, поскольку вся внутренняя жизнь церкви перестали регулироваться нормами, санкционированными государством. Зачастую формально эти нормы оставались прежними, но их социальный статус изменился. [6, с.123]  Естественно, понизился и социальный статус церкви как социального института.

Русская Православная Церковь, как и другие конфессии, действовавшие в стране, считались контрреволюционными организациями. Вследствие этого последовали жестокие репрессии и физическое уничтожение большинства священников и почти всего епископата Русской Православной Церкви. К началу 40-х годов церковь фактически оказалась разграбленной и разгромленной — количество религиозных объединений исчислялось единицами. Лояльность Русской Православной Церкви по отношению к государству, а также ее патриотическая деятельность в годы Великой Отечественной войны сыграли решающую роль в активизации взаимоотношений между государственными органами и церковью. Осенью 1943 г. под давлением обстоятельств были приняты решения о возобновлении деятельности духовных школ, издании периодической печати для верующих, созыв архиерейского Собора и избрании патриарха. [9, с.210]  Это было результатом возросшего авторитета церкви в обществе.

В истории Вселенской Церкви никогда не было таких масштабных и всеохватывающих, долгих и непрерывных гонений, как в России в ХХ веке. В первые три века существования христианства гонения носили локальный характер и длились не более нескольких лет. Даже самое страшное гонение Диоклетиана и его преемников, начавшееся в 303 г., продолжалось всего 8 лет.

Гонения в России распространились по всей территории огромной страны, занимавшей 1/6 часть  планеты; охватили все организации: учебные, хозяйственные, административные, научные; все слои общества и все  возрасты: от детей, подвергнутых безбожному воспитанию и преследованиям за веру в детских садах и школах до глубоких стариков, вспомним расстрел в 1918 г. детей – царственных мучеников и расстрел в 1937 г. 81–го летнего свщнмч. митрополита Серафима (Чичагова), который по болезни уже не мог ходить. Более ста миллионов православных верующих России подверглись, все без исключения, разнообразным гонениям, притеснениям, дискриминации – от издевательств и увольнения с работы до расстрела. И это продолжалось более 70 лет с 1917 года до «перестройки» конца 1980-х годов (Рисунок 1).

Рисунок 1

Оценка статистики гонений на Русскую Православную Церковь  
за 1917–1952 гг также представлена в приложении 1.

Годы перестройки  и события последнего десятилетия  существенно изменили положение Русской Православной Церкви в обществе. Были устранены многие деформации в отношениях государства и церкви, были приняты сначала Закон СССР “О свободе совести и религиозных организациях”, а затем Закон Российской Федерации “О свободе вероисповеданий” и Федеральный закон “О свободе совести и о религиозных объединениях”.

В соответствии с Федеральным законом “О свободе  совести и о религиозных объединениях”  Русская Православная Церковь зарегистрирована в государственном реестре религиозных организаций РФ за номером 1. Русская Православная Церковь является одной из ряда автокефальных (самостоятельных) православных церквей. Православие является одним из трех основных (наряду с католицизмом и протестантизмом) христианских направлений. Для нее, как и для всех православных церквей, общими являются вероучение, культ, каноническая деятельность.

Православная  церковь утверждает, что христианство в отличие от всех остальных религий  представляет собой божественное откровение, которое и составляет основу православной веры. Оно опирается на совокупность догматов — неизменных истин, также являющихся результатом божественного откровения. Основные из этих догматов следующие: догмат троичности Бога, догмат Боговоплощения и догмат искупления.

Отличительной особенностью Русской Православной Церкви является то, что она со времени первых семи вселенских соборов не добавила ни одного догмата к своему вероучению, в отличие от католической церкви, и не отказалась ни от одного их них, как это имело место в протестантизме. Именно это православная церковь считает одной из главных своих заслуг, свидетельствующих о верности первоначальному христианству. [2, с.139]

Если католическая церковь давно перешла с латыни на национальные языки, то наша церковь до сих пор продолжает вести службы на древнерусском языке. Кроме того, Русская Православная Церковь до сих пор использует юлианский календарь, из-за чего основные религиозные праздники в христианской среде, использующей григорианский календарь, не совпадают.

Оформившись и  вписавшись в систему современного общества, Русская Православная Церковь постоянно вступает во взаимодействие с государством и его различными структурами, представляя собой хорошо отлаженный аппарат, приспособленный для формирования мировоззрения и взглядов на многие социальные явления. Отсюда вытекает заинтересованность государства и церкви в совместных действиях по формированию в нужном направлении сознания людей. В государственно-церковных отношениях, которые являются одним из видов общественных отношений, можно выделить ряд отдельных сторон и взаимосвязей, т.е. различных граней. Наиболее существенными аспектами отношений между государством и церковью являются экономические, правовые, социально-политические и некоторые другие. И хотя церковь отделена от государства, федеральный бюджет на международную деятельность Русской Православной Церкви в 1997 г. предусматривал 2,2 млн. долларов на содержание представительств и церковной недвижимости за границей. Ощущая за спиной поддержку властей, еще недавно сама гонимая Русская Православная Церковь начинает при поддержке госаппарата выступать против других конфессий, склоняя власть на более жесткие меры против “нетрадиционных” религиозных конфессий.  И хотя представители церкви говорят: “мы вне политики”, но в жизни все чаще представители Русской Православной Церкви выступают в качестве публичных политиков. О возросшей политической роли Русской Православной Церкви свидетельствует и тот факт, что имя Патриарха Московского и всея Руси Алексия II постоянно упоминается в списках ведущих политиков России. Сегодня церковь — хоть и уважаемая, но общественная организация. Патриарх Алексий и иерархи церкви неоднократно заявляли, что не желают сегодня возвращаться к статусу государственной религии. Синод даже запретил духовенству участвовать в выборных органах власти. Это, по их мнению, могло бы привести к сращиванию духовенства с российским истеблишментом, за действия которого церкви пришлось бы в глазах общества отвечать.