Верования восточных славян

Верования восточных славян

Эпохе военной демократии и раннему классовому обществу у  восточных славян соответствовала  так называемая языческая религия. Этим термином принято обозначать религиозные  представления, возникшие ещё, по-видимому, во времена палеолита и, естественно, видоизменявшиеся и развивавшиеся  вместе с развитием общества. По словам Б.А. Рыбакова, славянское язычество  являлось частью огромного общечеловеческого  комплекса первобытных воззрений, верований, обрядов, идущих из глубин тысячелетий  и послуживших основой для  всех позднейших мировых религий.

Что же собой конкретно  представляло язычество в период, предшествующий принятию Русью христианства, и почему после многовекового  поклонения языческим богам понадобилось этих богов дискредитировать, уничтожить, заменить чуждым народному пониманию  культом?

Ещё во времена Киевской Руси церковники активно внедряли в  массы мысль о том, что языческая  религия была каким-то гнусным явлением и народ, исповедовавший ее, пребывал в темноте и невежестве. Великий киевский князь Владимир Святославич, обладавший якобы высокими нравственными гуманными свойствами и тонким чутьем, сумел разобраться в недобром существе язычества. Уничтожив языческих идолов и заставив население своей страны креститься, он сделал великое дело -- извлёк подвластных ему людей из царства мрака.

После принятия христианства языческие верования и те, кто  их исповедовал, стали беспощадно преследоваться. «Гуманные христиане» вешали язычников  на деревьях, рубили безоружных, людей  топорами, сжигали языческих волхвов  на кострах. Подвергались уничтожению  те произведения, в которых содержались  какие-либо сведения о прежних верованиях восточных славян. Правда, иногда в  некоторых церковных книгах появлялись отрывочные сведения о старинных  верованиях и древних обычаях. Однако они предназначались не для широкого круга читателей, а для господствующих сословий, и в первую очередь для  духовенства, которому служили в  качестве руководства в активной борьбе с пережитками язычества. С помощью этих немногочисленных сведений ученым и удалось в какой-то мере восстановить основные положения  языческой религии.

Как и любая другая религия, славянское язычество являлось фантастическим отражением в головах людей тех  внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, -- отражением, в котором земные силы принимают форму неземных. Возникнув в глубокой древности, когда только ещё начало формироваться человеческое сознание, славянское язычество не было чем-то застывшим и окостеневшим. Как показали исследования ученых, оно прошло четыре этапа. На первом этапе славяне приносили жертвы «упырям и берегыням», на втором -- Роду и Рожаницам, на третьем начали поклоняться «проклятому богу Перуну и Хърсу и Мокоши и Вилам», на четвертом, уже после принятия христианства большинством населения Руси, язычники продолжали поклоняться как Перуну, возглавлявшему весь комплекс языческих богов, так и Роду и Рожаницам, возникшим в их сознании в более раннее время.

Для нас наибольший интерес  представляет эпоха, предшествующая принятию Русью христианства. Поэтому в  данном разделе мы и коснемся только наиболее характерных черт язычества  в период зарождения и становления  классового общества.

Языческая религия возникла как результат полной зависимости  древнего человека от сил природы. Одни природные явления помогали ему  в его производительной деятельности, другие, напротив, тормозили ее, уничтожали все то, что было создано человеческими  руками. В VI--IX вв., когда происходил переход восточных славян от строя  военной демократии к феодализму, эта зависимость от природной  среды была еще очень велика. Люди с напряжением следили за всеми  изменениями в природе, болезненно реагируя на различные природные  аномалии. Каждому из природных явлений  они стремились дать собственное  объяснение. Во время грозы сверкала молния, и человек создавал определенное логическое построение в своем мозгу: «Молния падет сверху, с неба, следовательно, на небе находится какой-то особый могущественный бог, который  может метать на землю огненные стрелы. Если этому богу помолиться, принести жертву, задобрить его, то он не обрушит  свой огненный меч ни на меня, ни на моих родственников, ни на мой дом, ни па мой скот». Именно подобного рода рассуждения приводили человека к обожествлению различных сил  природы.

Несмотря на то, что вера в «упырей и берегынь» возникла ещё в эпоху каменного века, она продолжала существовать и в более позднее время. В ней отразилось первобытное представление людей о том, что в окружающем их мире действуют злые и добрые духи. Эти духи находились в состоянии непрерывной борьбы друг с другом. К злым духам славяне относили «упырей» -- вампиров, якобы нападающих на людей и сосущих их кровь, оживающих мертвецов, которые были в состоянии перевоплотиться во взрослого человека, в ребенка, в животное и нанести живущему на земле серьезный ущерб. «Упырям» противостояли добрые духи - «берегыни», якобы охранявшие жизнь и покой человека, плоды его деятельности. И люди старались всячески помочь в этой борьбе «берегыням» путем произнесения заклинаний, направленных против злых духов, и ношения амулетов -- оберег, якобы предохранявших их от действия злых сил. Злым духам они также приносили жертвы, чтобы умилостивить их.

В ряде источников содержатся сообщения о том, что восточные  славяне поклонялись и приносили  жертвы колодцам, озерам, рекам, рощам. По-видимому, данный культ зародился  тогда, когда протославяне жили в основном за счет охоты, рыболовства и собирательства. Леса и водные пространства ими почитались как священные, дающие пищу и воду. Несмотря на уменьшение в дальнейшем роли охоты, рыболовства и собирательства в жизни восточных славян, все же эти занятия продолжали быть важными, а потому и оставалось поклонение духам лесов, рек и озер.

Вода и в более поздние  времена считалась священной  стихией. Славяне твердо верили в  ее очистительную силу. По их мнению, вода смывала и топила всякую нечисть, насылающуюся злыми духами -- демонами, помогала при болезнях. Нередко больных обливали водой, добытой из особых целебных источников. Иногда больных обрызгивали и омывали, давали им пить целебную воду. Когда вода «зацветала», становилась непригодной для питья, в нее бросали серебряные монеты, пытаясь тем самым умилостивить хозяев источников--водяных, не зная о том, что серебро, растворяясь в воде, убивает находящиеся в ней болезнетворные бактерии. По воде гадали. Зимой девушки ходили к проруби, пытаясь увидеть в воде отражение лица жениха.

Род и Рожаницы представлялись древним людям в виде божеств плодородия. Появление данного культа свидетельствовало о свершении очень важного события в жизни праславян -- перехода от кочевой жизни к оседлой, от различных промыслов к земледелию, благодаря которому жизнь человеческих коллективов стала более стабильной. Род представлялся праславянам творцом Вселенной. Он «вдувал» в людей жизнь, повелевал небом, распоряжался дождем, был тесно связан с земными водами и огнем, посылал на землю молнии. В его подчинении находилось и подземное царство. Вместе с Родом обычно выступали две Рожаницы -- богини плодородия. Каждый год 9 сентября отмечался день Рода и Рожаниц. Это был праздник в честь завершения всего цикла земледельческих работ, на котором опробовались каши, творог, мед и другие дары природы.

Со временем Род потерял  многие из своих функций, которые  перешли в «ведение» других богов. По более поздним славянским повериям, небом стал владеть Сварог, которого стали считать верховным властителем Вселенной. Однако Род и Рожаницы продолжали почитаться и земледельческой среде. У Рода появились «помощники»--Ярило и Купала.

Бог Ярило олицетворял собой весну, пробуждающуюся от зимней спячки природу. Славянам он представлялся и виде молодого красивого юноши, ездившего по полям и селениям на белом коне в белой мантии. Считалось, что там, где Ярило проедет на своем коне, вырастет богатый урожай. У одних славянских племен день Ярилы отмечался в начале весны, у других -- в конце весны -- начале лета. Если праздник отмечался в конце весны, то Ярило изображался дряхлым стариком, символизировавшим собой состарившуюся, уходящую весну. В этом случае по улицам селений носили чучело старика, а затем его с плачем и причитаниями хоронили в поле. После этого начинались игры и пляски. Купала рассматривался славянами как плодотворящее божество лета. Его день отмечался 24 июня. Празднику предшествовали «русалии» -- торжества, посвященные нимфам полей и вод. Русалки, по славянским поверьям, содействовали напоению земли дождевой водой. Во время русалий людей обливали водой, девушек бросали в реки. Этими действиями славяне пытались вымолить у Купалы и русалок дожди, необходимые для получений богатого урожая. Вечером 23 июня на высотах зажигали костры, через которые молодежь прыгала попарно (юноша и девушка). Спускали с гор горящие колеса, стремясь, чтобы они потухли только после того, как коснутся воды. Катание колес символизировало поворот солнца с лета на зиму.

Весьма почитался славянами  бог Волос (Велес). Его считали  покровителем скота и скотоводов. По-видимому, его культ зародился  в те времена, когда протославяне научились приручать диких животных. В X в. именем Волоса клялись русские государи, их дружинники в послы при заключении мирных договоров с византийскими монархами. Считалось, что этот бог способствует обогащению людей. Праздник Волоса отмечался в начале января (2 и 6 числа). К Колосову дню выпекалось особое печенье в виде домашних животных. Люди рядились в звериные маски, надевали на себя вывороченные тулупы.

Небо представлялось древним  славянам в виде священного полусферического храма, своими круглыми краями касающегося  земли. Его считали также подобным человеческому черепу или огромной блестящей горе существовало поверье, что небо и земля являются как  бы супружеской парой, причем первое выступало в роли мужа, а вторая в роли жены. В летнее время небо обнимает землю в своих объятьях, рассыпая на неё лучи света и струи  дождя, и оплодотворяет ее. Травы  цветы, кустарники, деревья -- все это рассматривалось славянами как плоды, родившиеся от брака неба и земли. Славяне считали, что на зиму земля расстаётся с небом-мужем, каменеет и цепенеет от стужи и горя. Весной муж с женой снова встречаются и начинается их совместная жизнь.

Летописцу начала XII в. языческий  бог Сварог представлялся реально существовавшим человеком, царем, при котором люди стали заниматься обработкой металлов и перешли от полигамного брака к моногамному. Простой народ не разделял этого взгляда на Сварога как на обычного человека, хотя и царя. Он считал Сварогa богом -- господином неба, которому подчиняется вся Вселенная.

Сыном Сварога считался Сварожич--бог огня, покровитель кузнецов и кузнечного дела. И не случайно, что такие слова, как «вар», «сварка», «варить железо», были тесно связаны своими корнями с именами Сварога и Сварожича. Славяне почитали огонь, считая, что он прогоняет нечистую силу тьмы, мрак и холод. Нельзя было на огонь плевать, бросать в него нечистоты, топтать его ногами, в противном случае, полагали славяне, он может жестоко отомстить. Разводить его следовало в полном молчании, не оглядываясь назад. Ещё в конце XIX в. в некоторых местностях России считалось за великий грех тушить возникающие пожары. Иногда на пожары люди приносили караваи хлеба, чтобы освятить их «божественным пламенем». Славяне полагали, что если в доме горит огонь, то в него молния не попадёт. Дом, оставшийся без огня, считался погибшим. Огню приписывались очистительные и целебные свойства. По славянским поверьям, огонь прогонял демонов болезней. Если возникала эпидемия, то жители разводили вокруг своих сел и небольших городов очистительные костры. В древности больных нередко окуривали, проносили через пылающий огонь, высекали искры над больными местами. Существовали обычаи прыгать через пламя костра, окуривать одежду, проводить жениха и невесту между кострами. Несмотря на то, что славянам с давних пор было известно, как делаются дымоходы, они предпочитали топить свои жилища по-черному, веря в очистительную силу огня, Считалось, что огонь помогает и при родах. В «Повести временных лет» под 980 г. говорится, что князь Владимир Святославич, захватив Киев и начав в нем княжить, «постави кумиры на холму вне двор теремнаго: Перуна деревяна, а главу его сребрену, а ус злат, и Хърса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь. И жряху им, нарицающе я богы, и привожаху сыны своя и дъщери,- и жряху бесом, и оскверняху землю требами своими». Интересно, что в этом перечислении богов мы не встречаем ни Рода и Рожаниц ни Сварога, ни Сварожича, ни Волоса. Почему? По-видимому, потому, что языческий пантеон Владимира был предназначен для моления не простых людей, а для киевской знати, проживавшей на Горе, недалеко от княжеского дворца, и предпочитавшей поклоняться иным языческим богам.

Перун считался у славян повелителем грома и молний Они  полагали, что Перун пускает свои стрелы-молнии из огромного лука-радуги. Иногда его молнии изображались в  виде железных мечей. Считалось также, что Перун вооружен огромной палицей. Искры, высекаемые из камня, также рассматривались  как его неотъемлемая принадлежность. По славянским поверьям, все эти грозные орудия служили Перуну для борьбы со злым демонами-великанами, повелителями туч и земных туманов. Славяне утверждали, что молниями Перун рассеивает тучи, оплодотворяет землю дождями, выводит солнце из облаков. С помощью его творческой силы пробуждается вся природа. На зиму Перун умирает. С началом морозов его громовые уста смыкаются, а оружие выпадает из рук. Зимой Перун лежит в туче гробу, а весной он оживает, раскалывает своими молниями тучу и начинает действовать.

Славянами дуб рассматривался как священное дерев Перуна. Они верили, что бог-громовик может пере воплощаться в птиц -- орла, сокола, кречета. Перун считался покровителем дружинников и вообще военного дела. В договоре 944 г. князя Игоря с Византией прямо говорится, что в случае его нарушения русами язычниками они в дальнейшем «не имут помощи... о' Перуна, да не ущитятся щиты своими, и да посечен будуть мечи своими, от стрел и от иного дружи своего, и да будуть раби в весь век будущий».

Из этих слов видно, какое  большое значение придавала русская  военная знать Перуну в X столетии. Однако Перун стал считаться покровителем воинов уже в эпоху военной  демократии, когда происходит выделение  из общей массы славян воинов-профессионалов и когда последние постепенно утверждают своё привилегированное  положение в обществе. Тогда же и Перун «захватывает» верховную  власть над остальными языческими богами, «вытесняет» Сварога на второй план. За последним остается право покровительствовать ремесленникам, которые занимаются обработкой металлов.

Праздник Перуна отмечался  ежегодно 20 июля. В этот день Перуну приносили кровавые жертвы. Иногда это был бык, иногда петух -- птица, посвящённая богу-громовику, символизировавшая собой счастье и пло-дородие, а иногда и люди.

Перуну посвящался один из дней недели, а именно -- четверг. Славяне верили, что в четверг следует начинать любое дело, поскольку этот день должен быть удачным для всякого предприятия.

По языческим поверьям у Сварога было несколько детей. Одним из его сыновей (по другой версии -- дочерью) был Дажьбог - олицетворявший собой солнце. О возникновении Дажьбога существовала следующая легенда. Когда-то солнца не было, и люди жили в полутьме. Но Сварогу нужно было наблюдать за землей и людьми (в некоторых мифах утверждается, что солнце представляет собой глаз верховного божества), и он выпустил солнце из-за пазухи. Все ему очень обрадовались, и в особенности женщины. Вынесли они из домов решета, чтобы набрать в них солнца и осветить им помещения (дома в те времена окон не имели). Долго они трудились, но так и не набрали в решета солнца. Тогда они рассердились на него, стали плевать и сторону небесного светила, оскорбляли его бранными словами. Солнце обрушило свой гнев на этих женщин и превратило их в камни.