Религия и искусство

В процессе исторического  развития искусство получало все  большую относительную самостоятельность. Уже в эпоху рабовладения и  феодализма возникает искусство, не связанное непосредственно с  культом. В античное время развивается  светское зодчество, живопись, скульптура, литература. Появляются художники-профессионалы, не связанные с религиозными организациями. Средневековье существенно затормозило  процесс развития светского искусства, но не прекратило его. Особенно бурным было развитие нецерковного искусства  в эпоху Возрождения. Многие художники  и писатели этой эпохи творят по заказу светских властителей и богачей. Содержание их произведений становится все более многообразным, форма все более свободной и оригинальной. Канонические религиозные традиции перестают оказывать определяющее влияние на их творчество.

Если в средние века почти вся живопись непосредственно  обслуживала церковь (фрески, иконы  и т.п.), то в последующую эпоху  вне церкви появляется станковая  живопись с религиозным содержанием.

Следовательно, ныне существует не только религиозное искусство, включенное в систему культа, но и религиозное  искусство, не связанное непосредственно  с культом, но имеющее религиозную  идейную направленность. Очевидно, к религиозному искусству нельзя отнести то или иное художественное произведение только потому, что его  тема, сюжет, образы заимствованы из религиозной  мифологии. В искусстве народов  Европы немало произведений живописи, скульптуры, литературы, которые используют отдельные сюжеты и образы библейской мифологии, но по своей идейной направленности, по мироощущению очень далеки от христианства.

Таким образом, ни сюжет, ни образы сами по себе не делают произведение искусства  религиозным. Религиозным его делает общая идейная направленность, общий  смысл. Если художник средствами искусства  утверждает реальность сверхъестественного  мира и трактует человека как существо слабое и греховное, целиком зависящее  от сверхъестественного, данное произведение религиозно.

Искусство, как правило, не воспринимается однозначно разными  людьми, т.к. его художественно-образная система весьма сложна и многопланова. Не все глубины художественного  произведения бывают доступны каждому зрителю, читателю или слушателю. К тому же на оценку тех или иных произведений художественного творчества всегда влияют субъективные вкусы, пристрастия, симпатии и антипатии. Поэтому при оценке идейного смысла и идейной направленности определенных произведений искусства возможны не только споры, но и резкие расхождения.[7]

2.2 Основные функции культового  искусства

Искусство в системе культа не перестает быть художественным творчеством. Оно не теряет своей эстетической стороны и продолжает вызывать эстетические переживания не только у его создателей, но и его «потребителей» – участников культового действа.

Тем самым мы можем констатировать наличие у культового искусства  двух функций: специфически-религиозной (церковной), укрепляющей и усиливающей  религиозные верования, и эстетической, вызывающей у воспринимающих это  искусство людей эстетические чувства  и суждения.

Между указанными двумя функциями  культового искусства существует весьма сложное и противоречивое взаимоотношение: с одной стороны, при определенных условиях эстетическая функция может  усиливать религиозное воздействие  того или иного произведения культового искусства, а эстетические чувства  могут влиться в общий поток  религиозных переживаний, активизируя  и углубляя их; с другой стороны, в иных обстоятельствах эстетическая функция может прийти в конфликт с религиозной, оттеснить на задний план культовое значение данного произведения искусства, его религиозную направленность. Наконец, возможна и такая ситуация, когда религиозная функция культового искусства вовсе отсутствует, и оно воспринимается исключительно в его эстетическом содержании.

Если это глубоко верующий, то, естественно, в его сознании эстетическая сторона того или иного культового объекта или действия будет всегда подчинена религиозной стороне.

Для убежденного приверженца  православия икона (и особенно «чудотворная») прежде всего предмет культового поклонения, видимый представитель  «невидимого» сверхъестественного  мира, а не объект эстетического  любования. Любопытный эпизод, иллюстрирующий подобное отношение к иконе, приводит писатель В. Солоухин. Убеждая пожилую  колхозницу отдать ему старинную  икону, автор доказывал, что икона  нужна не для того, чтобы издеваться над ней, а, напротив, все на нее  будут глядеть как на картину, любоваться, восхищаться будут ею. Вот, мол, какая прекрасная русская  живопись. И вдруг неожиданный  ответ: «Я и говорю: нешто иконой любуются? На нее молятся. Огонек перед ней зажигают. Нешто она девка нагая, чтобы на нее любоваться?»

В этом эпизоде ярко проявилось отношение к иконе ревностной последовательницы православия. Для  нее икона – предмет поклонения, но ни в коем случае не объект чистого  любования, эстетического созерцания.

У неверующих и колеблющихся религиозная функция нередко  оттесняется эстетической, которая выступает на первый план и приобретает самостоятельное значение. Для атеистов икона не предмет поклонения, а произведение древнего искусства, имеющее историческую и художественную ценность.

Но взаимоотношение эстетической и религиозной функций культового искусства зависит не только от позиции  воспринимающего субъекта. Во многом оно определяется и объективными особенностями того или иного  произведения религиозного искусства. Икона может быть замечательным  и оригинальным творением художника, но она может быть и ремесленной  поделкой «богомаза», безвкусной и  грубой копией. Естественно, что ее эстетическое воздействие в этих двух случаях будет различным, хотя основные культовые функции останутся  без изменений.[8]

2.3 Вера в сверхъестественное как источник противоречий культового искусства

Включение искусства в  систему религиозного культа накладывало  глубокий отпечаток на его содержание и художественную форму. Искусство  могло выполнять свою религиозную  функцию лишь в том случае, если оно направляло сознание людей в  сторону образов сверхъестественного.

Первоначально, в ранних формах религии, существовавших в первобытную  эпоху, сверхъестественное еще не отделилось от естественного, земного. Соответственно и художественные образы, используемые в ходе религиозно-магических обрядов, также конкретны, взяты из окружающей природы или родоплеменного быта.

Лишь на более поздних  этапах развития первобытного общества возникает понятие сверхъестественного  существа, или сущности: дух или  душа. В дальнейшем безличные духи персонифицируются и превращаются в богов, наделенных именем и воспринимаемые как особые могущественные сверхъестественные личности.

Однако духи и боги еще  не отделены четко от природных стихий, зверей и людей. Например, в Древнем  Египте бог Гор изображался в  виде сокола, Анубис – с головой  собаки, богиня Сохмет – с головой львицы. Эти боги походят на людей не только внешне (поскольку они изображались в облике могучих и прекрасных мужчин и женщин), но и с точки зрения их поведения, приписываемых им психологических черт и особенностей. Боги Древней Эллады – это возвеличенные и идеализированные образы людей, которым свойственны не только добродетели, но и пороки. От людей их отличает лишь бессмертие.

Дуализм естественного и сверхъестественного нашел свое наибольшее проявление в монотеизме (единобожии). Бог противопоставляется всему земному и человеческому. Бог – вечен, земные вещи – конечны и переходящи, Бог – Всемогущий Творец мира, мир – результат Его творческой деятельности, Бог – воплощение мудрости и добродетели, человек – существо слабое и греховное.

Богословская и философская  проблема соотношения Бога и человека имела непосредственное отношение  к судьбам культового искусства  в монотеистических религиях. Ведь любое изображение Бога возможно лишь в земных формах, в формах «естественного», реального мира. Следовательно, изображая  Бога, художник как бы низводит Его  до уровня чувственно воспринимаемой реальности. Но Бог, согласно вероучению монотеистических религий, есть высший дух, к которому неприложимы земные мерки.

Иудаизм и ислам пошли  по пути запрета всяких изображений  Бога в храмах. В исламе запрет изображать Бога был распространен на изображениях живых существ вообще – как человека, так и животных. Мусульманам запрещалось создавать рисунки и скульптуры с изображениями животных и людей.

Этот запрет существенно  повлиял на развитие искусства в  мусульманских странах. Арабское изобразительное  искусство до последнего времени  не знало портрета, а художественное творчество средневековых восточных  мастеров развивалось главным образом  в направлении создания разнообразных  форм растительного орнамента.

В христианстве, начиная с  первых веков его существования, были две тенденции. Первоначально  многие «отцы церкви», активно боровшиеся против «языческой» античной культуры, выступили против любых изображений  божества и вообще против искусства, рассматривая его как пагубное идолопоклонство. В христианстве победила точка зрения, признававшая допустимым изображения  Бога и святых в церкви.

Художественные средства и приемы, использовавшиеся в средневековом  культовом искусстве, определялись не чисто эстетическими моментами, а прежде всего потребностями  церкви. Именно этими потребностями  определялся в значительной мере символический характер художественных образов в культовом искусстве. Символ, как известно, есть разновидность  знака. Также как и любой другой знак, символ выступает в процессе познания в качестве своеобразного  заместителя реальных предметов, процессов  и явлений. В качестве символов тех  или иных объектов берутся в ряде случаев образы животных, растений, явлений природы или продуктов  деятельности людей, в которых усматриваются  сходные черты с символизируемым  предметом.

Таким образом, символ – это  наиболее удобная форма «изображения»  сверхъестественных иллюзорных сущностей  в религиозном сознании вообще и  в религиозном искусстве в  частности. Богословско-религиозные  символы пронизывали всю культуру средневековья и реализовались  как в литературе, так и в  изобразительном искусстве.

В церковных фресках, мозаиках и иконах в Византии цвет приобретал также символическое значение. Так, золото было символом «божественного света», пурпур – символом царской власти, белый цвет – символом чистоты, отрешенности от мирского, черный цвет символизировал смерть, ад, зеленый – юность, цветение и т.п. Требования церкви к культовому изобразительному искусству фиксировались в церковном каноне, строго регламентировавшем содержание и форму любых фресок и икон в храме.[9]

Вывод. Культовое искусство  возникало и развивалось на основе подчинения художественного начала религиозному. Главным для него было не отражение реальной действительности, а «приближение» человека к Богу, возбуждение в нем религиозных образов и настроений.

Главная задача церковного канона состояла в том, чтобы сохранить  религиозную направленность изображений, обеспечить вполне определенное их воздействие  на посетителей храма. Отсюда неизбежно  вытекала тенденция к схематизации и условности культовых изображений. Изображая сверхъестественный мир, нужно было отделить его от естественного, противопоставить последнему.

Хотя церковь и стремилась свести иконопись к выражению  богословских идей, христианских образов  и представлений, в действительности творения талантливых древних иконописцев  гораздо богаче и глубже их богословского  содержания. Они являются художественными  и историческими памятниками  эпохи, страны, народа.

Глава 3. Библия

В Библии больше тысячи страниц, «книга книг» – ценнейший памятник духовной культуры человечества. С точки зрения церкви и верующих, Библия – это священная книга, откровение самого Бога, данное людям. С точки зрения ученых, изучавших историю еврейского народа, на языке которого она первоначально была написана, Библия – это собрание самых разнообразных сочинений (книг), составлявшееся веками самыми различными авторами. Окончательно она сложилась не ранее II в. н. э. и состоит из двух основных частей: Ветхого завета и Нового завета.

Следует заметить, что постоянной традицией в отношении ученых к Библии были стремления разоблачить  ненаучный характер, содержащийся в  ней основных положений. У классиков  марксизма-ленинизма также имеются  специальные работы, посвященные  анализу не просто религии (в частности, христианства), но и некоторых библейских книг, раскрытию противоречивости утверждений  «святого писания».

Идейно-познавательные и  общекультурные ценности древнейших памятников духовной культуры человечества, особенно Библии, – это выработанные народом  нравственные идеи и идеалы, воплощенные  в яркой художественно-выразительной  литературной форме и психологически достоверных образах. Библия представляет собой поистине неисчерпаемый кладезь  мудрости и всестороннего жизненного опыта.

Многие ученые как у  нас в стране, так и за рубежом  постоянно отмечают присутствие  в «книге жизни» огромной массы сведений о реальной земной истории народов, особенно Ближнего Востока. Своеобразный принцип историзма человеческой культуры соблюдается уже в Ветхом завете.

Главное здесь – целостное  объяснение именно истории зарождения мироздания и жизни на Земле. В  Библии в афористически-краткой, запоминающейся форме изложены простые нормы  нравственности, выработанные людьми в их вековом опыте трудной  борьбы за существование.

Библия нужна людям  и как неисчерпаемый источник жизненных наблюдений и практических советов. Но книга ценна еще и  тем, что написана простым, понятным языком. Авторы стремились, чтобы «писание»  было изложено в форме, удобной для  понимания и запоминания всем.[10]

культовое искусство религия  библия

3.1 Бестселлер всех времен

Начнем с того, что Библия – это бестселлер, наиболее распространенная книга на протяжении всей истории  человечества. По данным Книги рекордов Гиннеса, изданной в 1988 году, за период с 1815 по 1975 год было напечатано 2 500 000 000 экземпляров Библии. Это огромная цифра. Ни одну другую книгу в истории  нельзя даже сравнить с Библией по числу напечатанных экземпляров.