Религиозная культура первобытного шаманизма

Можно заметить, что духи природы и боги в шаманских  культурах являются не просто персонификацией  тех или иных стихий и воплощением  природных явлений. Сказания о них  нужны не только как способ обобщения  наблюдений за окружающим миром, но для  регулирования поведения в различных  жизненных ситуациях. Самые важные события в жизни человека сопровождались шаманскими камланиями: рождение ребенка, наречение именем, свадьба, смерть. Этот цикл включает в себя ритуальное очищение, чтобы подготовиться к  появлению нового члена рода. Накануне появления младенца производится камлание в мир духов, своеобразная имитация охоты. Шаман идентифицируется с  охотником - добытчиком душ. При обряде выбора имени путешествие к духам  совершалось камом с целью узнать у них, чья душа вселилась в новорожденного и чье имя он должен получить в наследство. Проводы умершего также входят в функции шамана, который должен осуществить благополучный переход души покойного в нижний мир в комплексе с очистительными обрядами. Ритуалы должны обеспечить дальнейшее безбедное существование родственников, отошедших в мир иной, но и тех, кто остался, чтобы недовольные неправильным отношением или скучающие умершие не прихватили с собой кого - нибудь из умерших.

В ритуалах рождения - смерти можно выявить два существенных момента: во - первых, они всегда связаны  с культом предков; во - вторых, деятельность шамана в этом случае приобретает  формы семейной обрядности, регламентирующей отношения по линии "человек - человек". И оба этих момента указывают  на то, что когда - то эти обряды могли  проводиться главой дома, предпочтительнее женщиной, как производящей на свет нового члена рода.

Но у человека имеется  потребность защитить себя в течение  всего жизненного периода с момента  рождения до самого последнего мгновения. Для того, чтобы обеспечить нормальное взросление, безболезненно вывести  ребенка за пределы семьи и  помочь ему адаптироваться к жизни  в коллективе, существуют различного рода инициации. Посвятительные обряды мыслятся как путешествие к умершим  предкам, чтобы добыть у них знание и вернуться перерожденными. Посещение  же страны мертвых в наиболее архаичных  представлениях - это пребывание во чреве животного - предка, проглатывающего  инициируемого. Тут очевидна связь  с древнейшими ритуалами охотничьей магии, что удостоверяет очень глубокие корни шаманской практики. Поло - возрастные и профессиональные посвящения закрепляют достижение индивидом определенного  социального статуса и регулируют отношения в сфере "человек - общество".

И если в современных сибирских  культурах руководителем подобных обрядов является шаман, прежде они  могли находиться в ведении главы  общины. В определенный момент происходило  совпадение функций шамана и вождя, что является закономерным этапом социального  развития.

Говоря о превращении  шамана в сибирском обществе в  вождя, С.В. Иванов и С.В. Бахрушин, утверждают, что в связи с этим появляются основы государственной власти и  управления. Исследователи считали, что у обских угров существовала военно - демократическая организация, и войско возглавлял шаман. Это нашло отражение в шаманских сказаниях о борьбе с соседними племенами, а также о шаманском костюме народов Западной и Южной Сибири, в котором съемные наплечники, накидки, металлические подвески являются, по С.В. Иванову, пережитком съемных панцирей, защитных доспехов. Это нашло отражение и в устройстве культовых мест. Предметом поклонения на таких святилищах стало оружие, а во время священнодейства шаманы состязались в силе, словно воины. "Представления о шаманских средствах нападения и защиты являлись идеологическим отражением реальных событий прошлого, необходимости вести борьбу с врагами рода" - писал С.В. Иванов. [3;35]Вполне возможно, что некогда шаман осуществлял еще и роль лидера, выполняя функции урегулирования межплеменных конфликтов.

Помимо участия в военных  действиях шаман осуществлял  интегративно - коммуникативную функцию  сплочения родов, будучи руководителем  межплеменных празднеств. Достаточно часто в этнографической литературе указывается, что в обряде оживления  шаманских атрибутов участвуют  обе племенные половины. У тюркских народов шаман, которому был дан  знак от духов на изготовление одежды и бубна, вместе с ассистентами объезжал ближайшие улусы, собирая материалы  для своих будущих магических принадлежностей. По А.Н. Золотову, при  изготовлении бубна у селькупов  кожу на обечайку натягивают две женщины: из рода Кедровки и Орла. Кедровка и  Орел - тотемы фратрий. Металлические  подвески изготовляли два кузнеца, а камлание шамана происходило по двум родовым дорогам: по пути Кедровки и по реке Орла. Таким образом, люди обоих родов должны были почувствовать  свою сопричастность к мистическим  событиям, к некоему таинству и  ощутить свою значимость в его  свершении. Ясно, что религиозная  идея может способствовать наиболее эффективному сплочению людей, даже более, чем совместная трудовая деятельность.

В обязанности шамана входят не только административные функции, обеспечивающие выполнение предписанных правил поведения, регулирующие и корректирующие отношения  в коллективе. К каму обращались также и с просьбой разрешить какие - либо спорные общественные вопросы: найти виновного, определить вора, разделить имущество. Таким образом, институт шаманства включает в себя еще и юридическое право. Еще невозможно говорить о становлении закона, но уже происходит формулирование и закрепление этических норм. Механизм осуществления шаманского "суда" связан с практикой камлания. Проблема справедливости здесь - это проблема идентификации, соотнесения ситуации с образцом - законом. Закон же создан вначале времен и потому не нуждается в оправдании. Шаман не выносит приговор, но он должен узнать принятое богами решение судьбы. Ради встречи с судьями он отправляется в мистическое путешествие, чтобы из первых рук получить информацию, какого рода воздаяние ожидает провинившегося.

В шаманской культовой  практике нашли отражение и различные  социальные установления, и принципы жизнедеятельности этноса в природе. Сезонные обряды представляются важными  для поддержания экологии культуры и нормального ее функционирования в среде обитания. Во - первых, в  ритуальных целях создаются своеобразные заповедные зоны: в отмеченных священных  островках посреди глухой тайги "нельзя ни ягод брать, ни зверя убивать, ни травы собрать". К ним нельзя приближаться и места эти оказываются  защищенными от потребительской  деятельности людей. Во - вторых, шаманские  камлания производится с целью определить начало о завершение сезона охоты. В - третьих, крупнейший обрядовый комплекс, связанный с самым крупным  промысловым зверем (лось, медведь), санкционирует убийство животного  только для проведения праздника  и ни в какое другое время, что является предупредительным актом против браконьерства. Роль шамана как руководителя ритуала в этом действе наиболее очевидна. В обряде "медвежьего праздника" востребовано умение волхва предсказать будущее, предугадать время голода, найти наиболее удачные промысловые места.

Магические системы, исходящие  так или иначе из реального  опыта и наблюдений за миром природы, служат основанием для выработки  коллективом определенной стратегии, помогают найти наиболее благоприятное  тактическое решение в данной ситуации. То есть в традиционных культурах  народов Сибири с шаманским мировоззрением именно институт шаманства является тем комплексов средств, с помощью  которых осуществляется передача коллективного  опыта, способствующего адаптации  социального организма к внешней  среде.

Ритуальное поведение  давало человеку своего рода гарантию в покровительстве сверхъестественных существ и устраняло чувство  тревоги. Таким образом, шаманская  практика давала человеку, помимо прочего, еще одно важное ощущение - эмоциональную  гармонию в соотношении микро - и  макро - космоса. Мифологически осмысленный  мир уже не должен был казаться столь пугающим и враждебным. К  магической практике прибегали не только при угрожающих обстоятельствах, но и для того, чтобы утвердить  обычный порядок вещей. Это был  вид социальных коммуникаций, обеспечивающих трансляцию культуры от поколения к  поколению, стабилизируя и воспроизводя общественный порядок. При чем монополию  на владение этим знанием имеет именно шаман. Он обладает знанием хозяйственно - практического толка (ведает промысловые, рыбные места, исчисляет календарные  сроки), но также и духовным знанием (общение с богами). Таким образом, деятельность шамана не может быть сведена исключительно к культовой  практике общения с духами. Очевидна его социальная роль в формировании и появлении определенных норм поведения  в обществе, систематизация ценностей (пусть на основе мифа). Шаман с  помощью табу осуществляет контроль за исполнением правил, выявляя и  наказывая нарушителей. Поэтому  можно говорить о приобретении шаманизмом статуса социального института.

Подводя итог можно сказать  о том, что институт шаманства  пронизывает все сферы жизнедеятельности  людей и отражает специфические  особенности их существования в  географической среде, являясь своеобразной идеологической системой в культурах  данной типа.

Заключение

Шаманизм - это синтетическое  культурное явление, которое пронизывает  все сферы жизни древнего человека. Его появление связано с мировоззренческими представлениями древних о вселенной. Считалось, что суть любой материальной вещи и явления - это дух, с которым  можно договориться и тем самым, повлиять на ход событий. Дух - это  элемент тонкого мира, и для  общения с этим миром подойдет далеко не каждый, но самый чуткий и  мудрый из племени. Поэтому центральная  фигура шаманизма - шаман - мистический  посредник между мирами. На самом же деле, шаманизм предполагал передачу накопленных родовых знаний: от поколения к поколению и от шамана к остальным участникам общины. Эта жизненно важная информация была доступна древнему человеку только в культурных формах, существовавших на тот исторический момент: ритуалах, мифах, обычаях, верованиях…Таково архаическое мышление и способ познания. И в этом плане, шаман - проводник между миром мысли и существующей реальностью.